他沒有住到佛道上。
佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就沒有法子成佛。怎麼才算是住到佛道上？就是居住到那個地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是沒有住到佛道。本來你已經皈依三寶，可以說是住到佛道上了，但是又去信那個外道去了；這樣的人很多，我到這個國家，已經經驗很多了。
我沒有講以前有一個對師父很相信的？他說：「師父叫我做什麼，我就做什麼；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。」他聽說以前有一個人，在我面前跪了五個鍾頭，請求我原諒他。他就說：「這個我也做得到！跪五個鍾頭、六個鍾頭，甚至於十個鍾頭，我也不會退心的。」結果我用一個小小的方法試驗他，他就考不上了，就不合格了，並且又跑到外道里頭去。這也就是什麼呢？他沒有住到佛道上。
那麼現在住到佛道上，一切的境界來了，都能忍受。善境界來了，也能忍受；惡的境界來了，也能忍受；順的境界來了，也能忍受；逆的境界來了，也能忍受。不是說只歡喜好的境界，你歡喜好的境界，這也是被境界轉；我討厭不好的境界，這也是被境界轉；這都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修這個「忍」；你能有忍，一切境界，不能搖動你的心了，這才可以說「住到佛道上」。
「成就自然智」：想要住到佛道上，必須要先有自然智。自然智，又叫無師智，不需要師父；但可不是說我原來就沒有師父，我就會得自然智的。不是的！你要有師父，經過師父的指導，明白了，然後你才能得到自然智。就好像六祖大師似的，五祖說：「合是吾渡汝？」六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，其用不同。」這就是自然智。得到自然智了，就不需要師度了；也就好像什麼呢？好像你過河不須舟了。
你若沒有過去河，一定要有一艘船把你擺過河；你過了河之後，不能說，這艘船我再把它背到脊背上，我走到什麼地方，就背到什麼地方去。你說，背著一艘船走路，多累贅呀？負擔太重了！過了河，就要把這船放下了，所以叫「過河不須舟」。得到自然智，自自然然就有智慧了。我們要怎麼樣才能得到自然智？怎麼樣才能住到佛道上呢？
「常當勤供養，受持法華者」：你就應該常常地勤精進來供養。供養誰呢？供養佛？不是的。供養你？不是的。供養我？不是的。那麼供養誰呀？你要供養這位受持《法華經》的法師。他能受持《法華經》、又能讀誦《法華經》、又能書寫《法華經》、又能解說《法華經》；供養這樣的法師，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
「其有欲疾得，一切種智慧」：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所謂「疾者速也」。得什麼呢？得到這一切種智。這一切種智是不容易得的，前邊那個自然智，那不是一切智；這一切智，是包羅萬有，無論什麼智慧都有了。這種的智慧是圓滿的智慧，這一切種智慧得到了，才能成佛。怎麼樣得法？
「當受持是經，並供養持者」：你應當受持這部《法華經》；你若常常受持這《法華經》，你就會很快得到一切種智了。你看《法華經》這個妙處，為什麼叫「妙法」？妙法也就在這個地方。你只要來受持、讀誦它，就可以得到這種的妙法、得到這一切種智的智慧。你看！所以你應當常常念這部經。
受持，就是口誦心惟；口裡念這《法華經》，心裡就思想這《法華經》的妙義，身上就身體力行這《法華經》的道理。這就叫實行、受持這《法華經》的人，你這就會得到一切種智了。你不是單單說你自己來受持這《法華經》，你也應該要轉身供養其他受持《法華經》的人。什麼叫轉身供養？你自己受人家的供養，你再輾轉供養其他受持《法華經》的人；你能這么樣子去做，就可以得到一切種智。
你得到一切種智了，就不會再迷；你得到自然智，也就不會再迷了。你為什麼認不清楚道理，不知道是怎麼回事呢？因為你沒有得到真正的智慧──沒有得到自然智、沒有得到一切種智；你才一念覺、一念迷，一念迷、一念覺。前念迷，前念就是眾生；後念覺，後念就是佛。你這一念迷，就沒有住於佛道；一念覺，就是住於佛道了。
所以你念念覺，就是念念住於佛道；你念念迷，就是念念眾生；沒有什麼奇怪的地方，就是在你「迷」和「覺」這裡邊。迷，誰迷了？自己迷；覺，又是誰覺？也是自己覺。
既然是自己覺，就不能依靠著其他的東西去覺；依靠，也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒，若不喝酒，他什麼也都忘了，也不會作詩、也不會寫文章了。一喝起酒來，他精神就來了，詩也來了、文章也來了；這文章就像流水那麼樣源源不斷，但是沒有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄著拐杖才能走；如果拐杖丟了，路就不能行了，這就叫依賴。又有的人吃了迷魂葯，說是自己跑到虛空里去了，這是有了定力了；把這迷魂葯一丟，再想到虛空，也去不了了，這也叫一種依賴。這都不是你自己覺，正是你自己迷。那麼自己覺，住到佛道；自己迷，就是眾生；迷和覺，都要自己去辦，旁人沒有法子幫忙你的。不要說我們這一般的人，就是阿難是佛的親弟弟，他自己若不用功，佛沒有法子叫他開悟的。
由這一點，你若不用功，天天把光陰都空過，那真是太可惜了！所謂「一寸時光，一寸命光」，這一寸的時光，就是一寸的生命，不可以隨隨便便就把它放過去，也不可以隨隨便便就把它用完了。妙，也就在這個地方！你要是把時間空過了，這沒有用的；你要是把時間用到沒有用的地方，這也是沒有用。過猶不及，所以我們每一天，每一個人都應該住到佛道上。
怎麼叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就離開佛道了。怎麼樣才不迷呢？你不要問怎麼樣不迷，你先問問你怎麼樣才迷的？你若知道為什麼你迷了，你就知道怎麼樣不迷了。說：「那我不知道！」那我現在告訴你！就因為你那個無明、你那個不明白；若一明白了，那就一點問題都沒有了，天空地闊，這個宇宙間都變成你的了。
無明是最壞的一個東西，但是也是最好的一個東西，它會幫助你成佛；由無明才會明，你若沒有無明，怎麼會明呢？你看妙不妙？這個地方你懂，你就開悟了；不懂？慢慢地再等。
你快學著講《法華經》！講《法華經》，你看這供養有多少？但是我不希望你快點講《法華經》，為什麼呢？你這是貪心，想要貪這供養。你要快修行，修行住於佛道。
