「同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。確實這幾句話實際上就是賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的。教理，教是佛教，佛教根據什麼理，什麼道理、什麼原理建立的，或者是釋迦牟尼佛所說的?這開頭就說出，佛教以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。法界，我們今天講全宇宙，整個宇宙，佛教的名詞叫法界虛空界，意思是一樣的。從哪來的?什麼原因而有的?什麼原因，也就是什麼道理而有的。
法界一切就是萬法，盡成一大緣起，這是《還源觀》里頭第一條「自性清凈圓明體」，從這來的。自性清凈，賢首大師說一句，自性清凈圓明體，惠能大師說了四句，賢首大師把它歸納成一句，妙!自性清凈能大師證得了，他第一句話就是「何期自性，本自清凈」。圓是圓滿，沒有欠缺，明是光明，體是一切萬法的本體，一切萬法就從自性清凈圓明體裡面現出來，這叫從一體。這個一體說得好，就是通常我們講的真心，或者是叫它做自性，或者叫它做本性，都可以，大乘教里常常稱它為法性，性就是體的意思，法是一切法，一切法的理體。賢首國師把它說成這么一句，七個字。能大師講的體，自性的性體，第一個清凈，第二個「不生不滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，這些都在圓明這兩個字里頭。末後一句，「何期自性，能生萬法」，萬法是在第二句，就是成一大緣起，這就能生萬法了。能生萬法是《還源觀》上的起二用，二用就是依報、正報，依報是我們生活的環境，正報是我們本人，依報、正報出現了。
一法成一切法，一法就是上面「自性清凈圓明體」，這一法;一法成一切法，一切法就是十法界依正庄嚴，依報。所以一切法里頭又起一法，這一法就是我們的身體，自己的身體，這叫正報，能生萬法，萬法生一切法，生依報，我們講萬法是全宇宙。起一法，我們把它範圍縮小一點，六道輪迴，六道輪迴裡面又起一法，我們在人道得個人身，統統叫緣起。最重要的底下這一句話，一時具足，沒有先後，或者叫一念具足，大乘經上常常有這個句子，一念、一時是同一個意思。大乘教裡面佛常說，一念不覺，一念不覺就是一時緣起，圓滿顯現，就這八個字，一念不覺它就起來了。一念覺，一念覺什麼都沒有，一念覺只是現一個自性清凈圓明體，這是一念覺。惠能大師在一念覺給我們說出五句二十個字，整個宇宙千變萬化他都見到了。末後那一句叫「能生萬法」，見到現相、見到作用，體相作用統統具足，這叫相應。到相應，那就是《還源觀》上的示三遍，三種周遍，自性的起用，所以叫具足相應，三種周遍說明法界是一體。
《華嚴.妙嚴品》裡面說，「一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門就是指的八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門，海是形容深廣沒有邊際，取這個意思。同會一法道場中，一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼?它是自性，一法理體是自性，一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切里頭見一。古人也有用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用黃金做成器皿，無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作體，器比喻作相、作用，永遠是一體，而且是見到全部的一體。譬如說我們在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，你見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。
明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用里頭見到體，然後你回頭一看，所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的，為什麼?它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。這個要知道，不可得就得放下。怎麼放下?不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡;我們凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。過去照相機里頭有底片，你照一張里頭印子就落下去了，就像落在阿賴耶識里頭，落謝種子。鏡子照的時候完全用性照，沒有底片，照得很清楚，不落印象，不落印象沒有業。落印象就造業，善的印象善業，不善的印象惡業，有業就感果報，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報。於是佛法里修行的原理、修行的道理說出來了，會聽的人從這裡就覺悟。聰明人怎樣?不落印象，看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，不落印象沒有煩惱，那就叫不結業，沒有業，這是大乘里頭真修行。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽怎麼度眾生?怎麼能成無上道?重要的，在看又聽，他又不落印象。我們跟法身菩薩、跟諸佛如來的差別就在此地，除這個之外絲毫差別都沒有。
佛知道不落印象不容易，三種印象，無始無明就是起心動念、分別、執著這三種，三種都是落印象。佛教我們一個方便法，先學不執著，見色聞聲，六根接觸六塵境界不要執著，有分別、有起心動念，沒有執著。真正沒有執著，你就覺悟了，但是不圓滿，這個時候有個名稱，稱你作阿羅漢，阿羅漢是正覺，沒有圓滿;功夫再深一點，不但不執著，分別也沒有，心裡沒分別，這是菩薩，比阿羅漢高;再提升一級，不但沒有分別執著，起心動念也沒有，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這叫成佛。佛法跟修行的方法、證果的方法，這都講盡了。
別人遇到菩薩向他請教，無論什麼疑難雜症，你提出來，他就講得很明白、講得很透徹，把你也講明白了。我們要問，他有沒有起心動念?沒有。如果他起心動念，他退轉了，起心動念是菩薩，法身菩薩;他有分別的話，那就是三乘菩薩;他還有執著的話，那他是凡夫，他就又迷了。他為什麼不起心不動念能答覆，不但能答覆，而且還能現相，應以什麼身得度他就現什麼身，妙!那是自性起用，道理在此地，是自性自自然然的起用。譬如說一面鏡子，外面自然照在里頭，它有沒有起心動念?沒有，沒有起心動念，照得清清楚楚，這個要懂。不起心不動念照見，見的全是事實真相，叫諸法實相;我們起心動念、分別執著，六根所接觸的六塵境界相全是妄相。佛菩薩見的是真相，真相是什麼?真相是不生不滅、非有非無，隱現自在，它不是生滅法。起心動念，就把所有一切法都變成生滅法，生滅法是念念不可得，一個念頭就是一個完整的宇宙，就是一個法界虛空界的全體，不但娑婆世界，包括十方三世一切諸佛世界都在其中。一念就是一道光，光中現這個境界清清楚楚，誰看見?八地以上。八地以下聽說，聽佛說的，沒有親眼看見。六地、七地跟八地很接近，在我們想像當中可能他看見，但是模糊的現象，不清楚，八地以上看清楚、看明白了。明白之後怎麼樣?真的不可得，妄的也不可得，所以對於真的沒有起心動念，對於妄的也不起心動念，這人叫成佛了。無始無明沒有斷盡稱他作法身菩薩，斷盡稱他作妙覺如來。
二零一四凈土大經科注 (第四十五集) 2014/5/4 香港佛陀教育協會
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