高明容易解脫難!念佛法門,非常殊勝!

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na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛

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  眼前都是生死

  所以你這個問題是說,自己能夠理解的東西怎麼能在生活中能夠應用的上?

  這個問題不但是現在有,將來會有是個長期的問題。

  這個是個很深入的問題,所以這就要說一段時期了,挪點時間

  「高明容易解脫難」(解脫念「謝」脫,一般人就按字念,念解脫)。

  高明很容易呀,你看你這個很高明,說也很高明,什麼也很高明,你要真正能夠解脫很難哪,還是被這個東西捆住了。說的時候可以我這個真是一絲不掛,灑脫極了,談玄說妙。但真正碰到了事情,還都是平常人一樣,和不明白這個道理的人也差不太多。這個是很常有的事。

  所以就是說「眼前都是生死事,了得眼前則生死空。」

  就是你眼面前所有這一切、這些事情都是你的生死大事,你對於你這些個事情你能把它了了,就是你不被它捆住了,就沒有生死了

  所以這個事,要想在一時間能夠用得上,那就對於眼前這些事情也能夠了。

  能夠了不是個小事啊,就根本就沒有生死!所以這個事本來是個很不容易的事情,但是我們必須要向這個「了」字兒去努力

  所以夏老師說:「你了不了,就不得了啊!」你了不了,你生死就不空啊;生死就不空,這個生死可怕啊。

  生死可怕大家這個理解往往是不夠深哪。我這還活著好好的,忽然要死了,這個很可怕!

  這個是太簡單了,連萬分之一也不夠啊。

  不但是這一切不能夠再享受了,而且這個死之苦痛,那這一輩子是沒有經過的。所以說:「我這難過極了,難過的要死。」那就是說,死是最難過的。

  這經上說,如這個活牛把它皮剝下來,如烏龜把它那殻拽下來。你想想,烏龜那個殻在身上,活著把它拽下來,它痛苦痛苦?你不用說別的,不要說整個剝殻了,你就整個十個手指甲你給拔下來,你想想看。那這非刑審問的時候,就有這種辦法、這種行為,拔你手指甲蓋。那這么小點兒的地方你都受不了嘛,何況你整個的一個烏龜殼拿下來?

  它這個極苦啊!所以看著它不能動換了,實際它在那受苦啊。而且它是只苦這一也就算了,但它這生死問題可怕,就是這個是無窮無盡哪,你這個出不來啊。

  當然有人做好人、做好事,做好人好事也就是升天吧。升了天之後,你該受多少年,多少年的福,受完之後,你還是在六道里頭轉哪,還會轉到地獄裡頭去啊。那地獄一轉進去,就多少多少劫出不來啊。那就不要說多少多少劫了,那個一點鍾都受不了,一點鍾都不知死多少次了。

  咱們這個是……它像豬啊、這個什麼受報,現在就受報的比從前的快了。因為是化學的飼養,什麼什麼東西科學辦法它生長得很快。雞,幾個月就大就能吃了吃了就挨一刀,挨一刀又變雞,又挨一刀,它這受報就快了。但它起碼是還有半年功夫啊,它要到可以吃的范圍,它就有休息啊,它在這吃飽了還是挺樂的。

  要在地獄裡就沒這事兒。那隻有死,死完了馬上活,活完了是為什麼?為你死,馬上就死,死完又叫你活,活了叫你好受罪,受了罪馬上又死,所以這一小時之間你不知已經死了千萬次了,所以它這個是可怕啊!

  所以你不出來,你老在六道裡面轉哪,這個事情就……,這個是一個問題

  而且我們這個心就是說,自己這么些親朋好友、這么些至親、這么些自己所關心的人──這個今生的,我們願意他是受這個苦嗎?

  而且說到今生的,我們知道,我們就要去照顧他、叫他們希望別去受苦,而且我這過去生中也都還有這一切嘛。他們在哪兒呢?他們之中,就絕定有很多很多在地獄裡頭的,沒有人救度啊。所以這才是生死的問題呀!

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  所以我們要真為生死菩提心哪。要考慮到這個問題,這個所謂「生死事大,無常迅速」啊。

  所以永嘉見六祖,六祖說:「你來了。」

  (永嘉)他也沒事,拿個錫杖站在旁邊,(六祖)他說:「你怎麼禮拜?」他就回答說:「生死事大,無常迅速。」

  就是這個生死事情大了,可是無常很快啊。轉眼之間我就快八十了,我那裡能再有一個八十?

  不可能的事情啦。再有個二十都不可能了,我看。不過總之就是說什麼呢無常迅速。就再有二十年,活到快一百歲了(也有人這么說),那麼也是一彈指;兩年、一年多也就是一彈指,甚至於一兩個月也是一彈指,所以這個事情無常迅速。

  因此我們這些事情就是要重視,不是說僅僅我知道了

  說得一丈不如行得一寸,就老這么說沒有好處

  所以我也是盡量地要收斂,現在不會客人不什麼什麼。

  也就是,這不是一個說的事情,是要真正的能夠用,用得上。這一很重要

  誰不想用得上呢?怎麼才能用得上?要用得上,那就須要你是這個信要很深。

  這個信心要很深、很堅固,就知道它必然是這么回事

  小孩你告訴他:「這火會燒、疼,你小孩得小心。」不行,他不聽,有一天讓火燒著了,他就不玩火了,他信了。

  咱們絕不會把手往火里伸,為什麼?知道它要燒我,真信!

  那現在我們這個就恍恍惚惚的,為什麼呢?你信得不深。他只是腦子裡頭,理論上他想得通,感性的、深的東西他沒有。所以他到時候就忘了,還是那些個他很熟嘛。這是多生的習氣,多生的……它就自然而然就來了

  所以這種呢,一個就是說要增加咱們的信念

  怎麼才能夠信深呢?就是夏老師的話:「理明信深。」

  所以我們還須要繼續明白這個道理

  你等到燒了再來信,那就是晩了,是不是?

  我們就是要去從這個種種種種這里頭真正想通了,那決定是這么回事啊。

  這個事是決定的,不是說……,就是起碼是說在你心中這是第一位的,你要考慮問題它就是這么去考慮問題的啊,不是用另外一個方式去考慮問題的。所以佛法要有用,就要能達到這一步。我的許多重大問題的決定,都是從佛法考慮的。

-02-

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  不拔這生死根本,就永遠在苦之中

  「拔諸勤苦生死根本」,我要拔除種種的勤苦,勤它就是老來,這個事情它老來的,老有的,它來得很勤,這個苦來得很勤,而且是很苦。

  來得最勤最苦的是什麼?生死的根本。你沒有拔除生死根本,所以就永遠是勤是苦,永遠在苦之中,要拔除這種勤苦的生死根本。

  大家要知道佛是不妄語地獄之苦這種種,那確實確實不是虛妄,佛騙我們干什麼?佛也並不是說要有這么一個隊伍,都是佛教徒,這么佛就高興,他有什麼可高興的,他是眾生真正得到覺悟,就是這樣子

  所以他都是真實的話。要拔除這個根本,這個根本不容易拔。

  真正要拔除根本,在所謂的三惑你不但不起現行,你還要拔掉這個種子

  在你八識心田之中,你過去種種的殺盜淫,種種那些留在你八識田裡頭的,成了種。

  因為現在你做的事,就在八識心田就印下了,將來它就種子

  這個都是反覆反覆,最多的都是貪瞋痴,這個種子它極其牢固。

  不但我不再貪痴瞋,而且我連八識心田的種子都拔除了,這才是真正解決問題,才斷那生死根本。

  所以你不往生在這不退地方繼續修,完全靠自己的力量,確實是很難

  法藏比丘就說,我要拔這種種根本,要很快來成無上正等正覺。為什麼?他要讓大夥,悉令大家都如佛。

  剛才說,你不自度怎麼度他?

  要不我現在這樣一個心願,我成佛的時候,在我達到成佛這個境界的時候,我的國土,佛就必有佛的國土我這個佛,我所住的這個國土,這個國土它的教授名字,所謂教化,可以教給別人的,這是教授我這國土有一些什麼可以來教授

  而且種種的教授,有的國以香為佛事,你聞見香自然心裡就清凈、就覺悟我這國土我這教授種種,包括各地方;極樂世界同樣,它的香普薰一切世界光明也是如此,所以極樂世界它超越。

  我的教授,種種教授眾生這些方法,我的名字我這名號。你們大家想想,這也很特殊。你看咱們中國人,你說誰不知道阿彌陀佛?一般「阿彌陀佛」,他張口而來;你再問別的佛,無量的佛,很少人念葯師佛、釋迦牟尼佛,誰念釋迦牟尼佛?所以一張口就阿彌陀佛,大人小孩,這個就是名字普聞。

  我願意我成佛的時候,我教授眾生這一切的教化,我這個佛的名號都能夠聞於十方,沒有一地方不知道的,十方世界都能知道。為什麼?這一點我們必須要清楚。

  現在也有很多人也想他的名字能夠聞名於世界,這個跟法藏好像是一樣,實際是無有共同之處。所以我們出家人忌諱居士也應該是一樣,你不是為了名聞利養。我這修持我這功夫我這個理解,我的學問,我只是為了我能夠聞名、我能利益這是邪見

  這是邪,這是很壞的事情。你只是為了名聞利養,所以我就示現我很持戒,但是你持戒動機就是讓大家知道我的名,恭敬我。這個細微之間,這些地方要注意。所以印光法師說,你們想做法師想說法,甚至說法是度眾生,但是這里頭要提防這種心,為了名聞,再接受供養,還有為了利養,你這就麻煩了,這個因果就很不真,「因地不真,果招紆曲」。

  -03-

  你在看戲,而我卻在念佛

  過去,梁武帝很尊重佛教,拜志公禪師國師皇帝師父相當恭敬有一天他告訴國師說:「今天我請你看戲,什麼、什麼人唱得很好。」

  皇帝的話當師父的不聽也不行,過去的君和臣嘛,所以志公禪師就答應他了,說:「好。」

  隨後這兩個人坐在一塊看戲,一會兒梁武帝手舞足蹈、高興得不得了,並且評論這個唱得怎麼好、那個怎麼好,轉臉看看師父也不動,好像只是在看,跟他說話他不答應。看了半天戲,結束了,梁武帝就問:「師父,某某人唱得怎麼樣?哪一個人唱得比較好?」

  志公禪師就說:「皇上啊,我不你說,我們修道人,一日不了道,真正是如喪考妣呀,哪有閑心去看戲,你在看戲,我在念佛。」

  武帝一聽,不相信,那個戲唱得這么好,你在場兩眼還瞪著看,你說沒有看。

  志公禪師說:「你不相信可以試試嘛。」

  怎麼個試法呢?把死囚牢里判死刑的人,你提出一個來,你叫他頭頂上頂一碗油,兩邊你給他安排最好的演員演唱,讓他頭頂著油從中間走,你告訴他:「你是死罪,如果從這里過去,頭頂上的油不會灑出來,那麼你這個死罪可以免掉,如果把油灑在地上,那當下就要殺你的頭。」

  真的就這樣試驗,結果這個犯人在中間慢慢地走,他哪有心思聽戲,自己顧命要緊,稍不注意頭馬上就要掉,所以,他就全神貫注地注意著油碗,把這一段走過去,一點油也沒有灑出來。走完後,武帝問這個犯人,路那邊有什麼人,唱得怎麼樣?

  他說:「吾皇萬歲!我哪有心思去看那些事情我要稍不注意,頭就要掉了。」

  梁武帝一聽才相信了,修行人原來這么樣的認真,不了解的人認為修行人好像太散漫、太自由、太自在啦,其實不是這樣,真正發道心就要像這個犯人那樣,時時刻刻考慮到這個頭馬上就要掉了

  所以,我們修行人要提起精神,要經常想到人命呼吸間。

  自此以後,梁武帝對志公禪師更是倍加恭敬供養知道了修行人真的了不起他自己也增強了道心,發大心宏揚佛法,普度眾生

  我們用功過程中,不要去管我修到什麼地步、什麼程度了,你只管去用功,抱著一句佛號一直地持念下去。

  念佛人要生死心切啊。

  如何生死心切吶,如同冤家追趕、如同大火包圍逃生那樣的心切、拚命逃跑地那種心切念佛必須要這份心,你這個生死才能了掉。

  不然的話,我們這個切願心就發不起來,所以,佛在經典上講:「要思地獄苦,發菩提心」。

  地獄裡的苦,我們要以凡夫的心,那真正是難以想像,因此,我們要時時刻刻、小心翼翼地處世、對待世間的一切、要常存這種思想,抱這種態度

  修道的人,若真正是有道心,那他常生慚愧,經常感覺到自己很慚愧很難過。為什麼呢?

  因為,現在還在這個一望無際的茫茫苦海里,不知什麼時候能到岸吶。

  時時刻刻想到自己現在危險至極,生死不了,就像父母親過世,躺在堂前,沒有送葬的那種感覺,非常痛苦、非常難過,抱著這種心態,可以令這一生了生死

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THE END