「復次」：為什麼又說復次呢?因為前邊題目上說禮敬諸佛、稱讚如來，就要廣修供養，所以說復次。「善男子」：普賢菩薩又叫一聲善男子，就是善財童子。「言廣修供養者」：我們現在說一說廣修供養這個法門。什麼叫廣修供養呢?你現在注意聽著，我給你講。
「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。」
「所有盡法界、虛空界」：所有就包括一切，包括法界、虛空界。盡法界，就是窮盡這個法界，就是周遍法界，也就是充滿法界。虛空界，也就是周遍虛空界，充滿虛空界。
「十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛」：所有十方過去、現在、未來一切佛剎，佛剎就是佛國，所有佛的國土。在一切諸佛所有國土裡邊，把這每一粒微塵，再把它破成七分，作為鄰虛塵。在這極微塵中，每一粒極微塵裡邊，又現出無量無邊那麼多的世界，每一個世界裡頭又有極微塵數那麼多的佛，在那兒轉法輪。微塵雖小而能包容世界，世界雖大不出一粒微塵，這叫小中現大。
所謂「於一塵中現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」，在一粒微塵裡邊也可以現出佛國土。這是小中現大，大不礙小;大中現小，小也不礙大;小大互融，圓融無礙;小也就是大，大也就是小。這就是重重無盡的境界，也就是光光相照、互相輝映的境界。
「一一佛所，種種菩薩海會圍繞」：每一個佛所，又有種種不同的菩薩海會圍繞。說《金剛經》的法會，就有金剛會上的菩薩圍繞;說《法華經》的法會，就有法華會上的菩薩圍繞;說《般若經》的法會，就有般若會上的菩薩圍繞;說《阿含經》的法會，就有阿含會上的菩薩圍繞;說《方等經》的法會，就有方等會上的菩薩圍繞;說《華嚴經》的法會，就有華嚴會上的菩薩圍繞;說《楞嚴經》的法會，就有楞嚴會上的菩薩圍繞。
「我以普賢行願力故」：我以普遍修行這種願力的緣故，「起深信解」：生出一種深信明了的心，「現前知見」：現前這一念的知見，一念的智慧。佛法好像大海似的，你有信心才可以到這大海去，你沒有信心就不能到這大海裡邊，所以說「佛法如大海，唯信能入。」
「悉以上妙諸供養具而為供養：所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。」
「悉以上妙諸供養具，而為供養」：完全用最好的、沒有再比這個更好的一切供養具，來供養諸佛菩薩。所說的上妙供養是什麼呢?
「所謂華雲」：有無量無邊那麼多的華，好像雲似的。「鬘雲」：又有一種香華鬘雲，就是用華或者綢緞做的很莊嚴的幢幡之類的供養具。
「天音樂雲」：又有奏出天上音樂的這種雲。奏音樂也是一種供養，所以玉帝那地方就有乾闥婆和緊那羅給他奏樂，用音樂來供養佛。
「天傘蓋雲」：天傘蓋雲就是你所燒的香，在空中凝結成一個好像傘似的蓋，蔭罩著眾生。在〈楞嚴咒〉裡頭就有大白傘蓋，你一頌這個咒，虛空裡頭就有一個大白傘蓋現出來。這大白傘蓋蔭罩的地方，就沒有一切的災難，不會有地震，也不會有天災，什麼災難都會沒有了。
「天衣服雲」：天人的衣服最輕妙了，好像我們現在的尼龍的衣服一樣，非常的輕，又很美麗。
「天種種香」：天上又有種種香，你念〈大悲咒〉念得誠心了，就會有一股香氣，這種香氣不是我們人間所燒的檀香或是其他種種香的香氣，人間沒有這種的香氣。這是因為你念這個咒，一切鬼神就用這種香來供養你，所以你就覺得有這種香氣。但是你要誠心，若不誠心它就沒有了。
「塗香」：就是往身上擦的這種香。這種塗香不是往人身上擦的，是放在佛前供佛的一種香。「燒香」：就是燒的這種香。「末香」：就是香末、香粉。
「如是等雲，一一量如須彌山王」：像上面所說這種種的供養雲，有多少呢?每一種的數量，就有須彌山那麼大!像須彌山那麼多!你說這供養是不是一個大供養!
「須彌山」是梵語，翻譯為「妙高山」，言其有不可思議那麼高。須彌山的周圍有七重香水海，七重香水海的外邊又有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這須彌山有多高呢?有八萬四千由旬那麼高，日月都還在須彌山的半山腰，四王天也在須彌山的半山腰，這須彌山就高過四王天。須彌山這么高，你所供養的有須彌山那麼大，這個量是最大了，可以說是一個不可思議的量了。
「然種種燈」：然，就是點燃。燃種種燈就不是只燃一種燈。燃種種燈有什麼好處呢?在佛前點燈來供佛，主於眼目明亮，因為你讓佛前明亮，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福報。如果眼目不明亮呢?那就是在佛前沒有供養過燈。這種種的燈，都有什麼呢?
「酥燈」：有酥油燈，就是用牛奶油來點燈。「油燈」：又有油燈，就是用普通的油來點燈。「諸香油燈」：又點種種的香油燈，如芝麻油燈等。
在密宗裡頭有一種法叫護摩，由密宗的金剛上師在那兒念咒，前邊點一堆火，或倒一點酥油，或者是用普通的油來點。有人就拿著衣服或其他供養丟到火里去燒，來供養佛。據說燒越值錢的東西越有功德，你若拿金子來燒，這供養的功德就很大。實際上功德的大小不是這樣的，不是說你燒黃金功德就大，你燒一塊泥巴功德就小。功德的大小全看你的誠心，最貴重的東西你都可以拿去供養佛，這就現出你有一種真心。有真心就有功德，並不是一定要燒黃金才有功德。這個點燈多少有點像密宗的這個道理。
那麼說，這些東西一燒就沒有了，這究竟這有什麼好處呢?這就是在試驗你有沒有真心。你若有真正的布施心，燒什麼都捨得，所謂的功德就是這一種舍心。
「一一燈油，如大海水」：所用的燈油，就像大海水那麼多。這種供養，誰能供養得起呢?誰可以供養像須彌山那麼大的燈柱，像大海水那麼多的燈油呢?《華嚴經》講的是法界量、法界性，只要你真心供養，這個量就等於須彌山，這個量就等於大海水，並不一定要用大海水那麼多的油來點燈。你的心若發得真，這個量就等同沙界，就像恆河沙數那麼多。這里說須彌山王，並不是真像須彌山似的，是說你發心大如須彌山，你這供養就等如須彌山;你發心小，供養的功德也就小。
「以如是等諸供養具，常為供養」：像上邊所說的種種供養具，都以具足那麼多的數量來常作供養。
以前有一位很窮的人，買了一斤油，到蘇州鎮江金山寺去供佛，在佛前點燈。金山寺的方丈是一位明眼人，就是開了五眼的人。他前一天就預先告訴知客僧說：「明天你把正殿的門打開，大約十點鍾的時候，有一位大護法要到這兒來供佛。他供佛完了之後，請他在方丈室吃齋，不要叫他走了。你要對這位護法客氣一點。」第二天知客僧就把各地方也都打掃乾淨，把正門開開，就等著這位大護法。
這位大護法來的時候，方丈就穿著袍出來歡迎他。這護法是什麼樣子呢?是一個很窮的人，就拎著一斤油要來供佛，但方丈和尚很歡迎他，又請他在方丈室吃齋。為什麼這供養一斤油，方丈和尚就這么歡迎他?因為這個人一生全部的財產就只夠買這一斤的油，他把全部的錢都買了油來供佛。
當時也有一位有錢人在拜佛，一看這個人供佛一斤油，方丈和尚就對他這么好。第二天，這個有錢人買了一千斤油送到廟上，在佛前點燈。他想：「昨天那個人才供了一斤油，你都這么好招呼;我供一千斤油，你當然更要好招呼了。」殊不知，這次方丈和尚也是預先就對知客師打招呼說：「明天又有一位護法要來供油，在佛前點燈。你把側門打開就得了，就在客堂里留這個人吃齋，不必到方丈室裡邊去了。」這知客僧就照辦了，但心裡很不明白。
等這兩個護法的事情都辦完了，這個知客僧就問方丈，說：「為什麼那一個窮人送一斤油要打開正門，方丈還請他在方丈室吃齋飯?那個送了一千斤油的這么有錢，怎麼方丈也不親自歡迎他，也不叫打開正門，就在客堂里留他吃齋呢?」方丈和尚說：「你知道嘛，送一斤油的這個人，他就只有這么多錢，他把他全部的財產都買油來供佛了。那個送一千斤油的人錢多得很，不要說一千斤，就是一萬萬斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要親自來陪他。」由這一件事情看來，供佛最重要的是要有一種誠心。你的心真誠到極處了就有功德，你的心若不真誠，那你就是供養再多也沒有那麼多的功德。
「善男子!諸供養中，法供養最!所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。」
「諸供養中，法供養最」：在這一切供養之中，給人講經說法的供養是最大的。《梵網經》上說，你若是能為人講經說法，那你一天就是吃三兩金子也不為過，也可以受得了。可是我們也不要以為一天可以受三兩金的供養，也不必生慚愧心，就盡量去吃去。經典上是這樣說，不過我們還不可以自滿，說：「我講經說法，你就是一天供養我三兩金子，我吃了都可以受得了。」《金剛經》上也說，你就是以七寶布施三千大千世界，也不如你給人講四句偈的功德大。所以諸供養中，法供養是最大的。我現在天天給你們講經說法，這是用法來布施，也是用法來供養佛。我們這兒轉法輪、講經說法，都叫以法供養。
「所謂如說修行供養」：譬如聽了布施波羅蜜，有的人就修布施了;聽說了持戒波羅蜜，有的人就一天吃一餐，修這個持戒的波羅蜜;講說了忍辱波羅蜜，真明白佛法的人就修忍辱，不發脾氣，無人、無我、無眾生、無壽者地去修忍辱。有的人聽講了精進波羅蜜，他就晝夜六時恆精進，常常依法修行;有人聽講了禪定波羅蜜，知道四禪、八定能生出無量諸功德，得到種種的解脫，他就依照禪定波羅蜜去修行;有人聽見般若波羅蜜，就修般若波羅蜜，不生愚痴的想法。有人聽講苦、集、滅、道四聖諦，就知苦、斷集、慕滅、修道，依照四諦法去修行;有的人聽講十二因緣，就依照十二因緣法去修行;有人聽講慈悲喜舍四無量心，就依照這四無量心去修行。總而言之，聽見什麼法門就去實行什麼法門，這就叫「如說修行供養」。
談到「諸供養中，法供養最」，釋迦牟尼佛在因地的時候，就曾經為了半個偈子而捨生命。一偈有四句，半偈就是兩句。釋迦牟尼佛在因地的時候修行一切法，有一天他聽見一個羅剎鬼講：
釋迦牟尼佛一聽，說：「哦，你說的這個是佛法啊，你說的這只是一半哪，還有另外一半，你可以說給我聽聽嗎?」這個羅剎鬼說：「不錯，我說的這是佛法，可是現在我餓得不得了，沒有氣力再說了，就想找一個人吃一吃。我吃完了東西才可以繼續說。」釋迦牟尼佛一想，說：「你先把它說完，我就給你吃，可不可以?」羅剎鬼說：「你可以給我吃嗎?」釋迦牟尼佛說：「可以的，但是你要先把這個法說完了，我明白這個法以後，你就把我吃了我也願意。」羅剎鬼說可以，就又繼續說：
說完了，就對釋迦牟尼佛說：「我現在可以吃你了吧?這個法我已經說完了。」釋迦牟尼佛說：「你等一等，等一下我再給你吃。」這個羅剎鬼說：「哦，你是不是後悔了?你原先答應我的，你現在想不算數了?」
釋迦牟尼佛說：「不是。因為你說的這四句偈的佛法，一般人都沒有聽過，我現在要用刀把這四句偈刻到樹上。等我刻好了，你再吃我，這樣可不可以?」羅剎鬼想一想，說：「可以，你就把它刻到樹上囉。」於是乎釋迦牟尼佛就用刀把樹皮給割去，把這四句偈刻到樹上了。刻完了，他又想這個樹木不堅固。這個時候羅剎鬼又要吃他。
他說：「你再等一等，我想要令一般人都知道這個佛法，但是樹木不堅固，等我再把這四句偈頌刻到石頭上，然後你再吃我也不遲。我不是為我自己，我是想令一切眾生都明白這個佛法。」羅剎鬼一想，說：「可以，那你就開始工作哪，不要拖延時間了。」於是乎釋迦牟尼佛又把這四句偈刻到石頭上。刻完了，就請羅剎鬼來吃他。這時候羅剎鬼就說了：「你真要給我吃啊?」
釋迦牟尼佛說：「當然了，我不會打妄語的，請你現在就把我吃了吧!」羅剎鬼說：「你真是一個修行人!我現在知道你是一個真修行的人了，好了，我們再見了。」說完這話，這羅剎鬼就涌身虛空，原來是觀音菩薩現身來試驗他的。所以修道一定要有真心，不為自己。就是有鬼要吃自己也都要為法忘軀，為法把自己的生命都可以作布施了。
「利益眾生供養」：行菩薩道的人，為眾生說法，來利益眾生，這就是利益眾生供養。
「攝受眾生供養」：看一切眾生，都和自己的子女一樣，沒有分別地這樣的慈悲攝受一切眾生。
「代眾生苦供養」：行菩薩道的人，要發願替代眾生受苦，常常在佛前發願──請把刀、兵、水、火、瘟疫流行，這種種的災劫都免除，眾生所應該受的苦，不妨令我一個人來受，我一個人所應該受的苦，可不要給加到眾生身上去，這就是菩薩發心。
「勤修善根供養」：菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這也是一種供養。
「不舍菩薩業供養」：什麼是菩薩業?菩薩所造的業就是六度萬行。常行六度萬行，行菩薩道，這叫不舍菩薩業供養。
「不離菩提心供養」：常常要發菩提心，時時刻刻都不離開這個菩提心來供養眾生，凡是對眾生有利益的都要去做。不但自己不離菩提心，也勸化眾生，令一切眾生也都能常發真正覺悟的心。菩提就是覺道。
「善男子!如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。」
「如前供養無量功德」：像前邊所說的諸供養，功德是無量無邊那麼多的，可是，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一」：比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及這個法供養的一分，乃至一千分也不及法供養的一分，乃至於「百千俱胝那由他分」：俱胝是梵語，此雲「百千萬億」;「那由他」也是個大數目。「迦羅分」：迦羅，是不可思議。乃至於不可思議分，「算分」：你用算來算分，用數來數分，「喻分」：喻是比喻。用喻來喻分，乃至於「優波尼沙陀分」：優波尼沙陀，就是微塵的意思，又叫塵性，就是微塵的性。有微塵那麼多的數量，「亦不及一」：也比不了法供養的一分。
「何以故?以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故;若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。」
「以諸如來，尊重法故」：因為一切諸佛如來，都尊重法的緣故。不但我們一切凡夫要尊重佛法，就是諸佛如來也都尊重佛法，因為若沒有佛法就沒有人可以成佛。你想要成佛，必須要學佛法。所謂「法賴僧傳」，出家人就是住持佛法的，所以必須要向出家人來學習佛法。以法來供養諸佛如來和眾生的這種功德是不可思議、沒有法子說得出它有多少的。「以如說行，出生諸佛故」：因為你依照佛法所說的去修行，就會成佛的緣故。
「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來」：假設有菩薩修行法供養的話，他一方面是供養如來，一方面他自己也可以成就如來的果位。
「如是修行，是真供養故」：像這樣子去修行，才是真正的供養呢!
「此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。」
「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡」：乃至於虛空沒有了，眾生也沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這供養才會窮盡。
「而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡」：而虛空界和眾生界、眾生的業、眾生的煩惱，永遠都不會窮盡，所以我這廣修供養的願，也沒有窮盡的時候。
「念念相續，無有間斷」：我這種供養的願力，是念念相續，永遠都不斷的。
「身語意業，無有疲厭」：乃至於身供養也沒有疲厭，意供養也沒有疲厭，口供養也沒有疲厭。這身、口、意業的供養，又有所謂的：
你面上沒有一種發脾氣的面貌，這就是身業具足供養了。口裡若不說惡語，就等於出微妙的香氣一樣，這是口業的供養。你的意念里也沒有瞋，就是供養的珍寶，這是意業的供養。再能沒有痴心、貪心，這就是真正的供養。
