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阿彌陀佛
我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看無法可得分第二十二。
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。
這是斷第十九種疑，在前面經文中講，無有定法名為菩提，實無有法而得菩提，既然無有一法可得，難道佛果也是無得嗎?所以須菩提這裡問佛，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。這個耶字，雖然看似須菩提心中有疑，其實是須菩提向佛在陳述自己所領悟，自己所悟。所以佛說，如是如是，印證須菩提所悟不謬。
須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
這是佛以自證菩提來顯般若無得之旨。佛說，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無少法可得，這裡的少法是相對於多法而說，佛不只是無有三明六通，五眼十力十八不共諸法可得，乃至連少法也無所得，如果有絲毫的少法可得，就是有住，有無明在，則是妄未盡而理未圓，不名無上菩提。六祖說，「妙性本空無有一法可得」，我們的清凈本性，性體空寂，無有一法可得，要有一法可得的心就不能稱為空寂，所以佛說，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。生滅心盡，不生滅心現前，心空空寂寂，我們說湛湛寂寂，就是證道之時，所以名為無上菩提。
好，我們再看凈心行善分第二十三。
是法，這裡大家一定要注意這個是法，指的是眾生真性，般若實相本體，也就是說我們每個眾生本具的真性，我們說的清凈本性，這是是法、是法的意思。上至諸佛下至昆蟲，眾生和佛同具此體。《楞嚴經》中說：「眾生本元真如，與諸如來成佛真體，無二無別，故曰平等」，真性，我們清凈本性，眾生迷也不會失去，諸佛悟也不會有所增，也不是得到，大家這個一定要明白。清凈本性，沒有說我們迷了就沒有了，諸佛悟了他就得到了，不是的，是始終存在，因為真性不失不得，所以在聖不增在凡不減。佛證之雖然至尊無比，但是此真性不會以此而高而多而大;眾生迷之，雖然沉淪生死，但是此真性也不會低，也不會減少，也不會隨之而沒有。不能因為眾生迷惑，他的真性就沒有，不會隨之而少的。黃櫱禪師說：「心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，山河世界，有相無相，櫝十方界一切平等，無我彼相，此本源清凈心，常自圓滿，光明遍照也」，所以佛告須菩提，是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。所以這個是法平等，我們一定要真正的去理會它，就是指我們的眾生本具的真如本性，真如本性在聖不增在凡不減。
以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
剛才我們講到是法平等無有高下，直顯性體，此體每個眾生人人本具，每個眾生個個不無，雖然眾生本具的真性和諸佛如來無二無別，但是諸佛已經親證，而眾生因妄想執著不能證得，沒有顯現出來。這段經文就是講如何來修證眾生本具的真性。
以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。如何來修證呢?就是要離四相，來修一切善法。修一切善法包括了我們說的六度萬行，一切善法六度萬行全包括了，一切善法離四相修六度萬行則得菩提，所以我們平時在念佛誦經布施持戒的時候，如果心裡還有執著、還有名利、還有所求，這種都不是離相修行，不能做到離相修行行的話，說真的，都不能稱為修學佛法。你有我執就不能算是佛法裡面的修行，師父要用佛法裡面的修行，因為我們必須要無住生心，你帶著我執、帶著我，有我，你去修行，說真的不能了脫生死的。佛在這裡為我們說了，離四相修一切善法，則得菩提，我們應該怎樣具體的去修呢?也就是說，怎樣具體去做才是離四相修一切善法呢?六祖說：「於一切事無染無著，於一切境不動不搖，於一切法無取無舍，於一切時常行方便，於一切眾生隨順說法，令皆歡喜信服，悟菩提真性，是名修一切善法」。所以我們要在一切時一切處，能離相無住饒益眾生、令眾生歡喜信服、覺悟菩提真性，這樣我們才是真得解脫。這個道理我們一定要明白，也就是說，我們也是給大家一個提醒，在我們修行的時候，你只要住於我相了，我相人相眾生相壽者相四相具足，有相你去修行，你去修善，哪怕你去讀經，給大家說不得解脫的，要用離四相的心去修六度，去修萬行，就是這樣。
須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。所言善法者是順俗諦來破眾生執空的，這是破執空的。即非善法，是順真諦來破眾生執有的，一切善法都是因緣所生法，當體即空。是名善法，這是中道第一義諦，離相無住，修一切善法，修即無修，真俗圓融，空有同時，會歸中道，所以說是名善法。
好，我們再看福智無比分第二十四。
須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
這是斷第二十種疑。上面說，修一切善法即得菩提，佛擔心有人懷疑必須修善法才可以得菩提，而經文乃至四句偈，這文句屬於無記法，怎麼能得菩提呢?大家一定要知道，經文乃至四句偈等，雖然是文字名相，但是可以由文字而起觀照，由觀照而究竟成無上菩提，所以受持解說此經，乃至四句偈，能令自他得菩提。受持解說此經是成佛真因，持說的福德當然超過七寶布施的功德。這裡舉出，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，來與持說此經乃至四句偈這個福德作校量。
須彌山王指的就是須彌山，須彌山我們都知道，高八萬四千由旬，是山中之王。每一個世界，每一個小世界，有一座須彌山，一千個小世界，就有一千個須彌山，這是一個小千世界，這麼個三千大千世界呢，它是三個千位的進位，也就是三千大千世界，這個我們講過的，三千大千世界會有多少座須彌山呢?十萬萬座須彌山，十萬萬我們今天的數字就是十億，十億座須彌山。就是說，如果把這個十億座須彌山這麼多的七寶來用作布施，所修的福德我們看是非常的多，然而把這種十億、十萬萬須彌山這個七寶布施的福德的百分不及持說此經福德的一分，此布施七寶福德的百千萬億分乃至算數不能算之分、譬喻不能形容之分都不能及持說此經的一分。以十萬萬須彌山之七寶布施，來行布施，也就是你修的布施再多還是有為法的，而持說此經乃至四句偈是無為法，這裡是以有相福德，布施是有相的福德，帶著有相的福德和持說福德校量，正顯般若殊勝。此經乃至四句是詮釋之理，就是平等自性稍有相應，則妙覺圓明，因果交徹，理事融通，那麼即使不持戒也是毗尼嚴凈，即使不積福也是萬德庄嚴，即使不出家而出家事畢，即使不求佛而成佛有餘。那有人會問，為什麼此經功德如此超勝呢?這是因為佛所說法皆從佛心無漏善性中流出，離言說相，所以持說能為菩提之因。要知道不但修一切善法離四相可證菩提，即使是文字名句這樣的無記法，離相也能證菩提，所以持說此經之福德不是布施七寶這種有漏之福所能比的。
須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。
這是斷第二十一種疑。上面說，是法平等無有高下，那麼法既平等，生佛一如，為何如來卻度眾生呢?為斷此疑，佛勸誡須菩提和大眾，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。意思是，你們不要說如來有這樣的念，我當度眾生，不但不能說不要說，甚至連這個念都不能有。何以故，以下是解釋原因，實無有眾生如來度者。眾生本具的自性如來，只是被五蘊障覆迷了自性，但是自性是障覆不是沒有，被遮覆住了，不是迷失了，所以迷而不失，眾生從來沒有失去自性。我們剛才講過的，從來沒有失去過，自性也從未離開過我們，一切眾生自性都不曾離開的。就像梁代三大士之一的傅大士，梁代比較著名的三大士嘛，達摩祖師，寶志禪師志公禪師，還有傅大士，達摩祖師和志公都是現的出家人的相，傅大士是現的在家人的相，他以居士的身份修行佛道。傅大士說，「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，絲毫不相離，如身影相似，欲識佛住處，只這語聲是」。眾生的真性從來沒有離開我們，常常是和我們相隨，時時處處與我們常在，和我們同在，所以一切眾生本來是佛，個個具有如來智慧德相。如來雖然說法度眾生，不見能度之我及所度眾生，能所俱泯生佛一如，所謂平等真法界，佛不度眾生，就是這個。我們眾生本來是佛，沒有離開我們的佛性，我們睡覺吃飯做種種的事，這個佛性始終是常隨我們的，只不過我們是被障覆住了，大家一定要直下承當，眾生本來是佛，所謂平等真法界，佛不度眾生，生佛一如。
好，我們再看下面經文。
若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。這是四相我人眾生壽者四相具足，這是從反面解釋佛與眾生原是一體，絕無能所。如果如來度眾生心中有能度和所度，那麼就是四相未空，四相未空那和凡夫沒有兩樣了怎麼能稱為如來?
如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。上面說如來無我，為什麼佛又處處說我呢?就比如上面一段經文說，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，經文中總有這些「我於」，總帶個我，佛為解釋大眾的這種疑惑，對須菩提說，如來說有我，則非同於凡夫執著四大假合的色身的我。如來說的我，不是這個我們執著的我，而是法身真我，指的是法身真我。釋迦如來降誕的時候，走七步，步步出蓮花，一手指天一手指地，說天上天下惟我獨尊，大家都誤會惟我獨尊這個我，指的是什麼我?是法身真我，來給我們大眾作開示的，這個我不是我們執著的色身的我，而是法身真我。法身真我體性空寂，無我而我，我而無我，只不過凡夫不解此意，聽聞到佛說我，以為如來和我們凡夫一樣，和我們凡夫一樣也執著這個假我了。這個我，說的不是假我，是法身真我。
凡夫者，如來說即非凡夫。這裡佛又擔心，有人一聽到如來說的我，這個法身真我不同於凡夫，會認為佛與凡夫有隔，所以佛又告須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫。這個能聽明白，這個一定要聽明白的，這個我，指的是法身真我，但是如來又怕大家認為法身真我，如來和我們有隔，有隔了，所以佛又告訴大眾，凡夫者，如來說即非凡夫，來破我們心裡的這種疑的。凡夫就是指凡愚無智之人，於五蘊中心心緣我，在六塵中念念執我，逢人起慢見物生貪，這些凡夫看似與如來不同，但是若論本性，生佛平等無有差別，以佛眼觀之，一切眾生本來成佛，所以佛說凡夫者如來說即非凡夫。佛都是看本性的，我們明白了生佛平等同體，這就是我們說的同體大悲無緣大慈，同體大悲生佛同體就應當知道，修行人雖然發願轉凡成聖，然而一定要在發願之後就必須把凡聖之念拋開，無住，心要無住的，如果不拋開就聖凡永隔。現在我們也經常遇到這種事，學佛的笑話不學佛的，念了兩天佛，聽了一點點的經教，就分別一個極樂世界和一個業障，念佛的，我就往極樂世界，不念佛的，你就是業障眾生，你就是墮落地獄，毫無慈悲可言，毫無同體大悲可言，沒有一點平等之心。我們說為什麼要拋開呢?因為聖人之所以成聖，凡人之所以成凡，正是由於凡人有念聖人無念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫，如果能一念不生，自然會相入性，證入生佛平等的實相理體。所以修行人只要明了道理，你認准了方向，你就一直行下去，轉不轉凡放下，成不成聖放下，以及一切利害生死一概不掛，這樣就與道相應，與性相應，速能成就，大家能明白了吧。所以說，不要去分別一切的眾生，發了願了，把你的心放下，不要去掛念，不掛念，無念。無念你就是轉凡成聖，有念，你本來的佛性就被障覆住了。有人問師父，我天天這麼掛念對不對?師父說要放下，用無念而念的心，這樣就能與道相應。
須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。
這是斷第二十二種疑。前面經文中講過，如來者即諸法如義，就是說法身如來不離一切諸法，即諸法中平等一如之義，後面的經文中又說，不可以色身諸相見如來，佛擔心有人執著前面懷疑後面，或者執著後面懷疑前者，所以問須菩提可以三十二相觀如來不。這裡用的是觀而不是見，這個觀和見不同，見是現量，現量用不著意識思索，它能夠直接就能夠直覺其存在，比如我們的眼識對於色直接就能見到，所以從佛現身來說稱為見，而這個觀，它是比量，比量就是比度而知推理而知，比如我們見到遠處有煙，就能知道那地方必有火，我們聽到隔壁有說話的聲音就知道裡面必定有人，所以從學人修觀來說稱為觀，就是觀想。我們說明白一些，見就是眼見，觀就是用心觀。前面說以三十二相見如來，這裡說以三十二相觀如來，眼見和心觀雖然不同，但是從取相上來說都是相同的。佛在這裡問須菩提可以三十二相觀如來不，意思是可以觀有相之應身來觀無相之法身嗎?須菩提是大權示現，為了代那些不能通達法身離相的眾生請法，所以回答如是如是，以三十二相觀如來。前面須菩提在第十二分的時候說，不可以三十二相見如來，而這裡卻說以三十二相觀如來，大家千萬不要以為須菩提前後所說自相矛盾，他其實是為了代眾生請法，他這麼來回答是為了作引子來引出下文。
佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。
佛說如果以三十二相能觀如來，我們這個世間轉輪聖王也有三十二相，那轉輪聖王也就是如來了，佛的意思是說，法身離相不可著相而見，正如前面所說若見諸相非相則見如來，如果不離相，還取著於佛的三十二相，怎麼能證法身呢?
我們先來解釋轉輪聖王，這裡的轉輪聖王就是金輪王，轉輪聖王有金銀銅鐵四王，金輪王統領四大部洲：東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲，金輪王統理四洲;銀輪王統理三洲，他不統理北俱盧洲，他只統理東勝神洲、西牛賀洲和南贍部洲;銅輪王他統領兩洲，南贍部洲和東勝神洲;而鐵輪王只統領我們南贍部洲，這裡是指金輪聖王。轉輪王能以十善化導世間，四大洲的諸國如果有違抗金輪王的旨意，金輪王乘著寶輪前往，不用大動干戈這些臣民自然賓服。金輪王他有七寶，具足七寶，第一寶叫金輪寶，他乘著這個金輪寶，一天可以雲游可以雲行四天下;第二寶叫白象寶，其力勇健善於作戰;第三是紺馬寶，紺馬跑起來速度非常的快，快如風;第四寶是神珠寶，神珠寶就是如意寶珠，能雨一切寶，可以滿足眾生意願;第五是玉女寶，這個玉女不是胞胎而生，是突然出現玉女，屬於化生，此女相貌端正，全身毛孔散發旃檀之香;第六是主藏臣寶，這個藏就是寶藏，主藏臣寶，此大臣隨王遊行，轉輪聖王要想布施的時候，需要財寶了，只要有土的地方，這個主藏臣寶挖土就得財寶;第七主兵臣寶，也叫做將軍寶，善識兵法，轉輪聖王有這七寶所以能夠統領四大部洲。轉輪聖王也有三十二相，但是轉輪聖王的三十二相是有漏的福業而成，他是修的是有漏的福業所成的三十二相，而佛的這個三十二相是由無漏法身而現，那金輪王的三十二相就不如佛的三十二相清凈分明。須菩提白佛言，世尊如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。前面佛說了，如果可以以三十二相觀如來的話，轉輪聖王那就是如來了，這個時候須菩提就明白了，就對佛說不應以三十二相觀如來。解佛所說義，就是聽聞佛說若以三十二相觀如來，轉輪聖王即是如來，須菩提從佛所說的這句話領納佛所說法身離相之義，也就是說，不可以相來見法身，所以說不應以三十二相觀如來。
若以色見我
以音聲求我
是人行邪道
不能見如來
色是指佛的三十二相八十種好的應身，音聲是指佛說法的四辯八音，見是眼觀色所起的分別眼識，求是耳聞佛說法音聲而生起尋求的耳識，我是指世尊應身所依的法身真我，如來是指眾生本具的法身理體，邪道大家一定注意，邪道是指執著二邊，所謂有邊皆非正，非正便是邪。凡夫著有、二乘人執著空、權乘菩薩執著亦有亦空或者非有非空，這都是邊而非正，如果一切眾生以三十二相之色以為能見法身真我，以四辯八音之聲而求法身真我，那麼這都是取相，都不是正知見，縱然是有修也是偏於有邊，有邊皆非正，所以說是人行邪道，就是這樣。色和聲是外塵之法，見和求是內心的執著，法執，這就具足了法執，法執未破怎麼能親見離相法身呢?所以說不能見如來。我們今天學佛就應當明白，法身真我離名相絕能所，就像我們剛才講的，我們學佛絕對不能有我的意識，不能有四相的，一定要離名相絕能所，所以我們修行要舍識用智，離相無住，這樣才是真正的學佛。我們都把學佛搞成迷信，搞成顛倒，你不離相無住，我們怎麼能舍這個妄心呢?你不舍妄心，怎麼能叫學佛呢?所以我們今天還是用妄心來攀緣，用妄心來學佛，還用妄心來攀緣佛的相好庄嚴，這不是學佛的。道川禪師說的好：「泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更妝金，若將此是如來相，笑煞南無觀世音」。
好，今天時間到，謝謝大家。
