不學佛修行的人往往一味地求福報，覺得多多益善，但有時候福報多了，用不好反而會帶來麻煩，古今中外多少人都葬送在財色名利中。
那麼修行之人，到底該不該追求福報?修行過程中又該如何對待福報呢?
很多自詡「修行」的人，對積累福報嗤之以鼻，覺得那些都是不了義法，每天只自顧自地打坐誦經。殊不知要想解脫，福慧二資糧缺一不可。
佛陀時代有一位比丘，他平日精進求道，卻獨善其身，一味只是用功求解脫，對待身邊的疾難病苦等都非常漠然，經常在遠離人群的地方獨自修行。
有一天，他身患重病，由於平日與僧團分離，因此無人知道他的病苦，時間一長導致傷疾潰爛，惡臭難聞。
佛陀在定中觀察到此比丘病苦堪憐，就率領五百比丘前往探視，親自為病比丘打掃便溺，清潔身體，浣洗衣物。
並為他開示：「你過去種如是因，現在就得如是果，過去不曾付出愛心幫助他人，現在你需要幫助的時候也就得不到他人的幫助，所以平時就要好好培養慈悲心，好好培福。」
學佛修行雖然最終是為了解脫，不以追求福報功德為目的，但是人們在修行圓滿的過程中，卻離不開福報。
佛陀在為病比丘清除不凈的時候，其他比丘及釋提桓因趕緊說：「佛陀，您不必親自照顧，讓我們來。」
佛陀說：「我過去未成道修菩薩行的時候，曾為了一隻鴿子而犧牲自己，現在成佛了，怎麼可能不管這位生病比丘呢?」
還有一次，佛陀修穿針之福。雙目失明的阿那律尊者想縫衣服而無法穿針，就大喊：「誰想培福為我穿針?」
其他比丘都外出托缽乞食了，佛陀在精舍聽到了，就應道：「我要培福，為你穿針。」
阿那律聽到是佛陀的聲音，就說：「世尊，您的福德已經圓滿，還培什麼福啊?」
佛陀說：「我的福報是圓滿了，但我仍需修福，因為大福報都是微福積累而來，小功德不做，怎麼有大福報呢?我還要無限量地多培福報，這樣才能施於一切需要的眾生啊!」
佛陀尚且如此，何況我們這些福報還不具足的凡夫呢?所以，不論什麼時候，積累福報都非常重要。
福報很重要，但是學佛修行又不能太執著於福報，那麼到底該如何面對或者說使用福報才如法呢?
首先，要惜福。
若干世善緣成熟才感得今生的福報，因此不要輕易揮霍。人生在世，無外乎衣食住行，衣著干凈整潔就好，食物新鮮衛生就好，住房大小夠用就好，出行快捷方便就好。
很多人覺得自己有權有錢，理應享受，吃穿住用都是最好的，不僅自己打扮得珠光寶氣，給孩子穿得也是一身名牌，覺得好像只有這樣才配得上自己的身份，甚至還有的生活奢侈糜爛，其實這樣只會加速消耗自己的福報而沒有任何好處。
其次，要培福。
一個人的福報再大都有用完的一天，只有不斷地種福田，福報才具有可持續性。
《梵網經》中總結有八種福田：佛、聖人、僧、和尚、阿闍梨、父、母、病人。其中佛、聖人、僧三種名為敬田;和尚、阿闍梨生我法身者，父母生我肉身者，此四名為恩田;救濟病人名病田，亦名悲田。
在應該供養的地方作供養，則能生諸種福報，猶如農夫播種於田，有秋收之利。
人不可能一味地消耗福報而不培植福報，也不可能只培植福報而不使用福報。
凡事講究一個中道，最好的狀態就是隨順而不造作，既合理地培植、利用福報而又不對福報心生執著。
《增一阿含經》雲：「雖受梵天福，猶不至究竟。」如果能夠離一切相，內證佛性的無漏之智，此時修的一切善法才是「功德」。
「福德」是有為造作而生，是有漏的，並不究竟，而「功德」是不著相而修的善法，是無漏的，因此我們應該轉福德為功德。
古德言：「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法?」所以佛陀講經說法四十九年，並無一字說法。
佛陀強說福報是因為人之所需、人之所欲，是遮法。蠅蟻以腥臊為福，豬狗以濁穢為福，人之所謂福樂其實終是苦楚。佛陀權巧方便最終是引人趨向菩提。
佛法如海皆是因人之無明而設立。所謂「葯病雙泯，心法具空」。病好了，自然就不需要葯了;心空了，自然也就不需要法了。當我們成就的那一天，福報還有那麼重要嗎?
