今天我們學習的這部經是佛教中最為重要，也是大家期盼已久的，就是《妙法蓮華經》，簡稱為《法華經》。《法華經》在佛教中的地位很高，素有經中之王之稱。佛在《法華經》中盛讚此經說：「文殊師利，此《法華經》是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利，此《法華經》諸佛如來秘密之藏，於諸經中，最在其上，長夜守護，不妄宣說，始於今日，乃與汝等而敷演之。」
佛在經中還用了十個比喻，來說明《法華經》是經中之王。我們看這十個比喻。
宿王華，譬如一切川流江河諸水之中，海為第一，此《法華經》亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大;又如，土山黑山，小鐵圍山，大鐵圍山，及十寶山，眾山之中須彌山為第一，此《法華經》亦復如是，於諸經中最為其上;又如，眾星之中，月天子最為第一，此《法華經》亦復如是，於千萬諸經法中，最為照明;又如，日天子能除諸暗，此經亦復如是，能破一切不善之暗;又如，諸小王中，轉輪聖王最為第一，此經亦復如是，於眾經中最為其尊;又如，帝釋於三十三天中王，此經亦復如是，諸經中王;又如，大梵天王，一切眾生之父，此經亦復如是，一切賢聖、學、無學，及發菩提心者之父;又如，一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一，此經亦復如是，一切如來所說，若菩薩所說，若聲聞所說，諸經法中，最為第一;有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中亦為第一，一切聲聞辟支佛中，菩薩為第一，此經亦復如是，於一切諸經法中，最為第一;如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。這裡佛以經文說了十個比喻，讚歎此經是經中之王。
古人說：「成佛的法華，開慧的楞嚴」。佛在娑婆世界講經四十九年，前面講了很多的經，比如阿含、方等、般若，到了因緣成熟的時候才講《法華經》。前面所講的經都是帶權說實，而《法華經》是舍權說實，所謂：「正直舍方便，但說無上道」。佛即將涅槃，在法華會上純談實相，直示一心，以顯示平等佛性，三乘同歸，五性齊入，凡有心者，皆可成佛。
佛在大乘經論常說一闡提不能成佛。我們知道一闡提是斷善根的，而在《法華經》中，佛講一闡提也可成佛，其中經中以提婆達多做了一個例子。我們知道提婆達多造了五逆重罪，佛在《法華經》中為他授記，無量劫後，他善根成熟，精進修行而成就佛道，佛號天王如來。也就是說，佛在《法華經》中談的一切眾生皆能成佛。《法華經》不放棄任何人，主張人人皆可成佛，就像經中所說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道」。在講法華以前，很多阿羅漢們以為自己成佛無份，到聽了法華之後才放懷無憂，所以自古以來，都說是成佛的法華。
《法華經》中說：「此經是一切過去未來現在，諸佛神力所護故，文殊師利，是《法華經》於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦」，因此《法華經》真的是萬劫難遇的經典法寶。今天我們有幸，我們的善根福德因緣成熟，才能去受持《法華經》、才能去聽聞《法華經》，所以大家一定要好好的珍惜，如說修行。
在《法華經•普賢菩薩勸發品》中說：「普賢，若於後世，受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、用具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報」。這就是說，讀誦《法華經》既能消除我們的貪欲，福報自自然然的增長，不求而得，而且是福報增長。
《法華經•藥王菩薩本事品》中說：「若人得聞此《法華經》，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊」，就是說，以少力而獲得無量的功德。讀誦、自書或使人書《法華經》的功德有多少呢?就是佛來校量也不得其邊，可見功德之大。
《法華經•法師品》中說：「藥王，當知如來滅後，其能書持讀誦供養，為他人說，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念，是人有大信力及志願力，諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭」。這是講受持《法華經》能有大信力、能有大志願力、而且能有諸善根力。
經中又說：「此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願，如清涼池能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如暗得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除暗，此《法華經》亦復如是，能令眾生離一切苦，一切病痛，能解一切生死之縛」。這是講受持讀誦《法華經》所得的種種不可思議的功德利益。
對於我們修行凈土法門的學人來說，受持《法華經》不但得以上的功德利益，而且能夠幫助我們往生極樂世界。
《藥王菩薩本事品》中說：「若如來滅後後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為嗔恚愚痴所惱，亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通，無生法忍，得是忍已，眼根清凈，以是清凈眼根，見七百萬二千億那由他，恆河沙等諸佛如來」，這個功德利益是非常之大的。
我們看凈土十三祖印光大師對《法華經》的評價：「法華奧典，位冠群經，聞即往生，位齊等覺」。位齊等覺，等覺菩薩。
歷代的大修行人，因發願讀誦《法華經》而往生極樂世界的也是非常之多。在《凈土聖賢錄》中記載，明朝的傳記法師，他是浙江寧波鄞縣人，他喜好獨居，每天以讀誦《法華經》為必修功課，讀誦的總數達到九千七百多部，世人都稱他為法華和尚。明神宗萬曆十四年，官員虞淳熙舉辦法華三昧懺，傳記法師長期禁足，修習了三次，總共修行了九個寒暑，屢次獲得祥瑞的感應。後來他居住在杭州的西溪道上，親自挑水背柴，做種種的佛事。有人看他修行之高，就對他說：「和尚，你還在做這些有為的功德啊」，傳記法師就大聲的喝斥說：「無為法的功德，豈在有為法之外嗎?」
在明神宗萬曆四十一年七月，傳記法師辭別弟子們，念佛三千聲，並且唱《妙法蓮華經》的經題，面西合掌，安然自在往生。到了第二天，他的頂門上仍有暖氣，並且異香滿室。這是傳記法師為我們示現念《法華經》自在往生的例子。
《法華經》的功德說之不盡的，我們這裡只是從中選了幾段來為大家說明。憨山大師曾說：「不讀法華，不知如來救世之苦心也」。我們今天能有此殊勝的福報因緣，共同來學習整部的《法華經》。《法華經》，師父發心講一部完整的《法華經》，大概要是快速一點也要個三年。我們講整部的《法華經》，希望大家都能用心來領悟，精進修行，才不辜負佛陀救度眾生的苦心。
天台宗智者大師解釋經題都是要講五重玄義，所謂玄義，就是一部經的大義。五重就是指釋名、顯體、明宗、力用、判教，以這五個方面來解釋一部經的大義。《法華經》也有五種玄妙之義，所以我們在正釋經文之前，先來介紹本經的五重玄義。
五重玄義，第一是釋名，就是解釋經題。佛經有七種立題，單三、復三、具足一。單三，就是以單的來立名。第一是單人立題，以人來立名，比如《佛說阿彌陀經》，佛、阿彌陀這是人，以人名以人來立題;還有是單法立題，比如《涅槃經》、《般若經》，這是法、單法，以法來為名;第三種是單喻立題，比如《梵王經》、《瓔珞經》，這是以喻來為名，這是單的。
復的也是三種。第一是人法立題，比如《地藏菩薩本願經》，就是以人、地藏菩薩，法、本願，人和法來為名;第二種是人喻立題，比如《如來師子吼經》，如來是人，師子吼是比喻，以人和喻來立題;復的第三種是法喻立題，比如《寶炬陀羅尼經》，就是以法喻來立題。
人法喻具足的來立題的，像我們前面講的《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法、佛是人、華嚴是喻，所以是人法喻具足來立題。
我們來看本經《妙法蓮華經》，妙法是法、蓮華是喻，因為妙法難以理解，借蓮華來比喻，所以本經是以法喻為名。
我們先來解釋妙法。妙法，就是說其法妙不可言。為了方便大家理解，我們先來解釋法再來解釋妙。就像我們稱贊一個人，說他是好人，我們要來先說人，再來解釋好，若無其人，怎麼來稱贊他的好呢?所以應當先人後好。這裡也是這樣，我們解釋妙法，應該先法後妙。
法是什麼?法包羅萬象，山河大地、世界國土、依正果報、世出世法、包括心法、十法界四聖六凡，任舉其中一種都可名為法。有形相的稱為法，無形相的也稱為法。
法雖然包羅萬象，但是不出三類：佛法、心法、眾生法，這三類。第一、我們先從心法上來解釋。心法，就是吾人現前介爾一念心性，講明白一點，就是我們的真心。有的人不明白這個真心，把我們體內胸腔中的心臟認為是真心，其實這是肉團心，是父母血氣所生，是因緣和合，不是真心的。它是因緣和合的，緣生緣滅的。也有人把緣慮心當成真心，其實緣慮心它是思惟、分別和妄想，人一旦死後，就不能去思量、不能去分別和執著了，所以緣慮心也是有生有滅的，它也不真，不是真心。什麼是我們的真心?我們的真心盡虛空包法界，世間法、出世間法都沒有離開我們的這個真心。真心真如平等，在聖不增在凡不減，不因為迷它會減少，也不因為悟它而改變，不增不減，這才是我們的真心。真心攝一切世間法出世間法。
大家還要知道，一切萬法皆從心生，一切萬法其實都沒離開我們的真心。我們剛才講了，世出世間法都沒離開我們的這個真心的。眾生因為迷真起妄，妄有十法界的差別之相。迷惑了，造種種的善惡業，現十法界的相。但是雖然現的是十法界差別之相，但是十法界也沒有出我們的這個一心。就比如，心中起一念上品惡因，造了上品的惡業，果報在地獄;如果起一念中品惡因，造中品惡業，果報在惡鬼;起一念下品惡因，造下品的惡業，那就是報在畜生;起一念下品善因，造下品的善業，這就是人道的果報;起一念中品善因，造中品善業，得修羅報;起一念上品善因，造上品的善業，得天道的果報;如果能發起始覺之智，返迷還悟，依四諦法，厭苦斷集，修道證滅，就能證聲聞果;如果依十二因緣、順逆觀察、契悟無生，能證緣覺的果報;如果是依六度法，福慧雙修，能夠自利利他，這就能證菩薩果;如果能依這一心法，背塵合覺，返本還源，惑盡智圓，就能證得究竟佛果。
這以上我們講了十法界，十法界皆因這一心而現，但是給大家講明白，這十法界始終沒出這一心。心是諸法的體，諸法是心的用。諸佛由於悟此心法而證道、而證果，究竟佛果;眾生因為迷了這個心法，他就輪回。然而眾生雖然迷了這個心法，但是終日還沒有離開此法。我們每天穿衣吃飯、送客迎賓、禮佛誦經、舉手低頭、修善修惡，造種種的惡業修種種的善，一一無非此心法的全體大用現前，只是我們不知道罷了。
師父好用電和光來給大家做比喻，霓紅燈現種種的色彩、現種種的圖案，但是它沒有離開電的作用。所以我們十法界，我們每天所作的種種的業，其實都是我們心法的全體大用。明白這個道理了，你讀經，向這一心法上識取自心，無上寶王不求自至;會觀心的人，能向這一介爾心中，這個真心當中識取妙理，那麼無邊的法藏觸處洞明。你就悟了。從這個現相當中去看本質，所以現相都是無關緊要的了，我們這是從心法上來解釋法。
我們再從佛法上來解釋。其實佛也沒有別的法，只是證眾生之心法罷了。所以說，是心作佛、是心是佛，佛就是覺的意思，覺悟就是覺不迷，覺了就不迷。我們現前一念之心不為塵境所迷，眾生即佛。這是從佛法上來解釋。
我們再從眾生法上來解釋。眾生也沒有別的法，也無別法，就是迷諸佛所證之心法罷了。怎麼理解?我們本來的心性、和佛等無差別的心性天天用，但是我們還時時迷。如果你不迷，你能明白我們所用的都是我們的真心，能夠回源返真，你就不再迷惑了。眾生心和佛的真心是沒有差別的，只不過一個是悟了、一個是迷了。我們心中本具的三因佛性，就是正因理心佛性、了因慧心佛性、緣因善心佛性。諸佛證這三因佛性，就是三德。證正因理心佛性，是法身德;證了因慧心佛性，成般若德;證緣因善心佛性，成解脫德。而眾生是迷此三德，轉成了三道。迷了般若德為煩惱道、迷解脫德為業道、迷了法身德就是苦道。心法是三因，佛法就是三德，眾生法是三道。我們現前一念心性本具的這個三因佛性，我們本具的三因佛性，諸佛證了為三德，但是這一念心性，諸佛證了為三德，也沒有增加一絲;眾生迷了，這三因佛性就為三道，但是這一念心性，還是本具還是本然，也沒有減少，就是這樣。
所以學佛法我們學的是理，不是學的迷信。不是只是信解信願這種神通，信願這種神乎其神。佛法就是真理，讓我們回歸我們本來清凈的本性、回歸我們的真性、回歸到真理當中。
在佛沒講《法華經》之前，心法是心法、佛法是佛法、眾生法是眾生法。儼然佛法太高，眾生太廣，心法在高不高、在廣不廣。眾生每天都在用而不知。這三法隔異不同，所以不能稱之為妙。到了法華會上，開方便門、示真實相，正直舍方便、但說無上道，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，開三權成一實，會九界同佛界，心佛眾生三無差別，所以三法皆妙，故名妙法。
此妙法人人本具，人人皆可成佛，十方三世諸佛證此無差別的妙法而成佛。眾生迷昧，錯用此無差別的妙法，繼而妄起分別，把妙為粗了，即妙為粗，成苦惱眾生，這就是妙。我們稱為粗，不妙了。本來我們是妙，心性，但是我們妄起分別，就不妙了。
我們用一個比喻來說明眾生與本具的妙法不相應。就像礦石里的金子，我們每個人都好比是礦石里的金子，每個人的心性、本質都是金，諸佛證妙法而相應，證了與金性就相應了。就像從礦石中煉出的金子，這個金子雖然有在礦和出礦的區別，但是它的本、本質不二。所以經中說：「但盡妄緣，即如如佛，一念回光，便同本德」，一念回光，就是你的本體。就是說，只要眾生把凡情放下，沒有別的，就是別無聖解。沒有別的，只要把凡情放下，就妙回歸了。在佛不增在凡不減，在生不垢在佛不凈，在佛不生在生不滅，一念返照，當體便是，就是我們的本心。
所以我們不要去分別、不要去思量，要一心湛然。天台所謂一心三觀，凈土所謂一心不亂。師父經常說要一絲不掛，大家不要多想，一絲不掛就是一心不亂，這樣就能與妙法相應。我們的心一絲都沒有牽掛。心無掛礙，無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，就是這樣。妙法，在這裡我們就解釋完了。
下面我們解釋蓮華。因為此妙法大家難以理解，所以要藉助比喻來說明。為什麼要用蓮花來說明呢?因為世間水裡的、陸地上的草木之花有很多種，為什麼單獨非得要用蓮花來作比喻呢?這是因為，我們看世間其他的花：或者有花而無果，有花無果，比如牡丹，這個比喻外道空修無益的苦行，最後得不到實證;或者是一花多果，就像葫麻，比喻世間的凡夫孝養父母，將來報在梵天，受種種的樂，這是一花多果;或者多花一果，比如桃李，比喻聲聞修三十七道品，只證無學，得聲聞小果;或者是一花一果的，就像柿子，我們現在正是柿子豐收的時候，吃的柿子，柿子是一花一果，比喻緣覺修一遠離行，得涅槃;或者先果後花，這個瓜就是先果後花，比喻須陀洹先證見道，然後修道;或者是先花後果，就像稻子和麥子，這是比喻權教菩薩先藉緣修，生後真修。我們以上所說的這種種的花果都是粗花，不足以比喻這個妙法，只有蓮花它是花果同時、處瘀泥而不染才足以來比喻妙法。
我們看這個蓮花，內有蓮子外有蓮花，子是果，花果同時，比喻妙法權實一體。為了大家方便理解下面蓮花的三種喻義，我們先來簡單的介紹一下權實。
權是權宜之義，是為一時所需要、所設的方便;實就是真實不虛之義，就是永久不變的究極真實。實教講的是佛陀的自證之法，是究極根本教;權教是為導入實教所攝的方便法。天台宗認為，《法華經》所說是圓教，為實教，其餘的諸經所說的，像藏教、通教、別教都是屬於權教，所以稱為三權一實。
第一是為蓮故有花。釋迦牟尼佛初成道時，因為眾生的因緣尚未成熟，不能直談圓頓大法，不能直接講《妙法蓮華經》。直接講眾生本來成佛，大家沒有這個基礎會把大家嚇著的、他們對佛法會不感興趣的。就像現在我們大家都來拜佛、都來學佛，師父說你們都放下、你們都是佛、都必須要放下才能成佛，那給大家說，大家都跑完了。那誰還敢來?家裡的萬貫家產我都讓你們放下，你們都是佛，都不敢來了。誰也捨不得放下，所以只好用方便，用權門方便法。
釋迦如來先講權門方便法，比如華嚴、阿含、方等、般若等經，先來勸誘大家，善誘引導。初講三歸五戒，給大家先講這種種的三歸五戒，講這些種種的因果。次說四諦、十二因緣、三乘等法。然而雖然說這種種的權法，其實是為了最後讓大家究竟成佛，為了最後面的佛乘，是為實而施權的。這是第一種喻義，以為蓮故有花，來比喻為實施權。
第二種比喻妙法的含義是花開蓮現。佛說法四十年後，眾生的根機逐漸成熟了，佛才在法華會上開權顯實，三乘同歸一佛乘，就像花開蓮現。
第三義是花落蓮成。比喻權廢而實立，實外無權，妙法全彰，眾生無不是佛。這個時候就要開示廢權而實立了，實外無權，直達究竟圓滿的佛性了。
經，為什麼稱為通題呢?因為每一部經後面都是經，這個經大家通用，所以就叫通題。經是梵語修多羅，梵語叫做修多羅，譯成中文是契經。意思是說，凡是佛所說的一切言教，都上契十方三世諸佛所證的真理，下契一切眾生種種不同的根機。
依據《雜阿毗曇心論》，經有五義，在《雜阿毗曇心論》中談到經有五義。
第一是出生義。就是經能出生一切善法。依經教修行，能斷諸惡，行一切善法，而且經能出生一切的功德，甚至能夠出生菩提佛果。
第二是湧泉義。佛經詮釋的義理無窮無盡，就像泉水一樣取之不盡用之不竭。所以大家每讀一遍就會有一遍新的認知，所以我們讀經要反覆的讀、一遍一遍的讀，要一生相伴。
第三是顯示義。佛經所詮釋的義理，能顯示世間以及出世間一切聖凡因果諸法。不只是說明俗諦理，開示真諦理，更能顯示中道第一義諦理，幫助我們生起慧解，啟發我們生起信心。
第四是繩墨義。繩墨就是過去木匠所用的墨斗，它是來定曲直的工具，以此來比喻佛經所詮釋的義理，能讓眾生明白曲直是非，能夠懂得因果、識別邪正、辨明真偽，能夠分清善惡。這樣在修行的過程當中就知道有所取捨，不會有偏差。
第五義是結鬘義。結鬘就是把花給穿起來，連貫起來穿成串，不讓花散落。比喻佛經能貫穿如來所說的事理因果諸法，還比喻佛經能夠攝持眾生，讓眾生滅惡生善，轉凡成聖，不致於流落生死苦海。這是《雜阿毗曇心論》，這個論念起來比較拗口，大家聽聽明白。
第一義，經是徑的意思，徑就是路徑，也就是說，經是我們修行的路徑。
第二是法的意思，就是法則。如來所說的經十界同遵，法則，是十界同遵的法則。十界指的是佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、修羅界、餓鬼、畜生、地獄，這十界都應當依照如來所說的經來規範自己。
經的第三義是常，就是此法則亘古不變，萬劫常新，是顛撲不破的真理。佛經不像世間一般的學說，會隨著時世、會隨著因緣而改變，或者會隨著大家的需要而被淘汰。佛經絕對是常住不變的，過去、現在、未來，絕對不會改變。
第四是典的意思，佛經是教化眾生闡揚佛化的定典。這四義以經的字義來解釋。總之，經是迷途的明燈，長夜的慧炬，我們現在說，是我們的覺悟的指南、苦海的慈航，而且是我們到彼岸的寶筏。這是我們對《妙法蓮華經》經題的釋義。
下面我們對本經的經題做一個總結。
初學妙法，大家可能覺得無從下手，不知道佛法清凈、無有憎愛、無有取捨。其實我們看世間法，世間法看似巧到極處，但是也是拙到極處;佛法看似拙到極處，我們剛才說了，沒有憎愛無有取捨，但是它也是巧到了極處。為什麼這麼說呢?因為世間人都執著這個身體是自己的，起心動念無不是在為這個身體去算計，卻不知道這個身體，是我們剛才講的這個真心、我們的慧命的牢獄。世間的牢獄，不管是有期徒刑也好無期徒刑也罷，都是有限的，無期徒刑也是有限的，無非是這一期生命的結束也就罷了，告一段落了。而我們眾生本具的佛性，我們人人本具的佛性，真法、心法，隨著我們的生滅，在我們體內出一皮囊入一皮囊，從生到死、從劫到劫，杳無了期。而我們本具的佛性就在我們眼前，我們不知不認、錯用，冤枉輪回。所以佛說可悲。為什麼會這樣呢?都是因為我們心念的錯悟。我們剛才講了十法界，我們的真心迷了，六道輪回;悟了，覺悟成佛。我們不管是迷是悟，都沒有離開我們的這個真心，就因為我們這麼執迷不悟，觀不到我們的真性。釋迦牟尼佛為幫助眾生證得自己本具的佛性、我們現前的真心，佛示現來度化我們出現於世，來為眾生說法。
佛一開始，是為小乘根機的弟子先說聲聞法，小乘的這些弟子們，證得偏真涅槃就止步不前了，分段生死雖然了了，但是變易生死未除。我們打個比喻來說，就是小乘根機的弟子，就像羽毛未豐的小鳥，只知道圍繞著樹枝飛來飛去，而不能遠飛。這不是佛吝法，不為弟子們來講大法，而是因為弟子們的根機如此，佛只能循序漸進。上來就講大法，我們剛才講了，他們接受不了，這時候佛為小乘弟子們說的法稱為權法。佛雖然一開始說的是權法，但是是為實而施權。大家一定要明白，上來講小法，是為了後面的大法，為實而施權。
直到法華會上，聲聞根性都已回小向大了，機緣成熟了，佛才開始開權顯實。正直舍方便，但說無上道。聲聞小果，皆得授記，舉手低頭，皆成佛道，可以說是極暢我佛出世之本懷矣。
好，謝謝大家。
