佛說法時，常常放光。為什麼?因為為令眾生快點覺悟。佛在最後說《涅槃經》時，從面門放光，又由口裡收回，這表示去也是如如，來也是如如;去也是到智慧光明藏去，回來也還是回到智慧光明藏里來。可是眾生只知道去，不知道回來，所謂「能放不能收」，這也就是指我們的妄想而言。你放出去，然後要能收拾回來。你如果只能放光，不能收光，不能來去自如，這就是沒有活學活用。要能放能收，能大能小，能有能無，無所不能，隨心如意，自在無礙。
佛放光是不是給人看呢?不是的。給人看見光做什麼?像我們凡人要做廣告嗎?要顯一顯自己的特長叫人知道嗎?不是這么回事的。佛放光是為照破眾生的無明，哪一位眾生在法會上經過佛光一照，所謂「佛光普照」，「雨露均沾」，這時一切眾生都得到佛光加被，把成佛的因種下了，將來一定會成佛。佛放光無非想叫眾生成佛，想要眾生業盡情空，令眾生生起覺悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那麼愚痴，沒有智慧，在苦海中轉來轉去。所以佛最後用光來照參加法會的眾生，令他們將來成佛有份，然後又把光收回去，收回到佛的本體去了。這也就是要人韜光晦跡，光芒不要露得太顯著了。人如果光芒顯露得太顯著，是愚痴的行為。那麼故意把光藏起來就是有智慧了嗎?這也不是。應該用的時候才用，不應該用的時候不用。比如有錢亂用，錢也會用完，所以你如果窮一點，但只用一點錢，也可以用很久。
為什麼人要韜光晦跡，這可以用蠟燭做比喻，蠟燭能放光明，但是若常常點，也會油盡燭枯。若等到用時才點，不用時不點，就可以用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天時時放光，為什麼放出去又收回來呢?這教人知進知退，知動知靜，知因知止，能知足則常足，所謂「知足不辱，知止不殆。」若知道不應該做的就不做，這就是知止，如果能這樣，就可以說是懂佛光了。如果不能這樣，就成了螞蟻吃西瓜，盡在皮外轉，覺得有了甜味，但總是吃不到。這種道理，各位可想而知。
