魔與佛不能相提並論
明朝蓮池大師，出家之後，遍訪名師。後入京師，參遍融、笑岩二大老，皆為禪宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有覺悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」
我們無論讀經或閱論，必定要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識只會騙人，此三者有極大的迷惑力，令人是非不辨，事理不明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去好像有道理，智者一目瞭然，無知者就被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己沒明白，所以把旁人引入歧途，結果得不到好處。所以不可輕立意見，若在根本問題上生出謬解，所謂「毫釐之差，天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土和泥，黯然無光了。所以我們對於原則上的理論，一定要有明確的認識。如果單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，就是舍佛入魔，這是大大不可的。
就拿佛與魔的問題來講，不可以跟隨某些人的謬論，說：「魔佛如一，二而不二。」佛教徒不能像魔一樣，否則人不需要信佛，盡信魔的狂語就好了！有人說：「魔是反面幫助我們的善知識。」這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心裡的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法是為了調解其中的紛爭及怨害，因為不願與魔起對持，把他視之如敵人。如果說魔是反面來幫助人，那他屢屢一口就把人吞了，或者當場置人於死地，這又怎麼算得上「幫助」呢？
所以我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔里魔氣？就是因為他對根本原則沒有認識清楚；如果把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。
佛法並不是高談闊論，談玄說妙；更不是妄言禍福，占卜吉凶等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏葯。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：「我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何…。」或者說：「你從前做過些什麼事情，我都一清二楚…。」但是他們都有漏洞，或者不斷淫慾，或者好財，或者騙色，這是魔的境界。如果有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，而且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。
所以當蓮池大師參訪遍融、笑岩二老時，二老都告誡他：「出家辦道是為了生死大事，不可以為名利所累！」當時在場也有其他參學的人，他們對這些啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。
不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟，他由一開始便已一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。
且看他的偈文說：「二十年前事可疑」，這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，所以要出外參訪，求善知識解決疑團。
「三千里外遇何奇」，行跡遍及三千里，等後來到了東昌，頓然開悟，這是多麼奇妙，頓然把執著粉碎了！
「焚香擲戟渾如夢」，焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以說是放下武器，就是不再鬥爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還未徹底明白。
「魔佛空爭是與非」，現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師並沒有說「佛魔一如」，魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼是非可爭呢？以前辯論是非，都是虛妄不實，你想把魔降伏，一定要有點真功夫，這不是單憑口頭禪能做到的。
再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就「魔佛一如」，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，所以佛對魔也一視同仁。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。
蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表上「空爭是與非」，沒有迴光返照，沒有把自性收拾乾淨，人一爭便生煩惱。我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為在原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說「魔佛一如」。或者大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同，我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。一般人如果聽到「魔佛一如」，他會想：「那我拜佛做什麼呢？我做魔業，不就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。
