開經偈
「爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。」
「爾時須菩提白佛言」：在前邊這一段文說，凡是經典所在之處即為有佛，若尊重弟子。當到這個時候，須菩提又向釋迦牟尼佛說了，說：「世尊。」須菩提說呀，這一部《金剛經》，它的功德是這樣的多，乃至於受持四句偈等，為他人演說;就是解說，或者自己受持讀誦，這功德，比以無量三千大千世界七寶布施，比那個功德還大。既然有這么多的功德，那麼這個經應該叫什麼名字呢?所以他說，「白佛言。世尊。當何名此經」呢?這一部經應該叫什麼名字呢?「我等雲何奉持」：他說，我們這一些個阿羅漢、聲聞緣覺和未來的一切眾生，應該怎麼樣來頂戴奉持這一部經呢?我們怎麼樣來修呢?
「佛告須菩提」：這個空生，他這樣請問這個經的名字，所以佛就告訴須菩提，「是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持」：佛告訴空生，說，這一部經，它的名字;你問它的名字嗎?它的名字就叫《金剛般若波羅蜜經》。
這「金剛」，什麼叫「金剛」呢?這個金剛具足堅、明、利三個意思。在前邊講題目的時候已經講過，不過還有新來聽經的人沒有聽過;聽「金剛」這個名字就不明白，所以現在再把它講一講。本來我想，再找一個人替我代講，我又怕找不出來，所以還是自己講一講。堅、明、利，這三個意思。
怎麼叫堅呢?堅就是堅固;堅固不為一切所壞。什麼也不能破壞它，這叫堅固;而能壞一切，它能把一切都破壞了。說，這個金剛有什麼用呢?能破壞一切，把我一切都給我破壞了，那我一切都沒有了?你所以不成佛就因為你有一切;你要沒有一切就可以成佛了。你這一切就是你的執著，就是你的放不下。你這一切是從什麼地方來的?是從有相那兒來的。有相，就是有形有相的;有形有相的都會變滅的。那麼無形無相，它是不會變滅的。因為它無相，所以你不能把這無相給壞了。無相也就是無念;這個無念就是萬法的本體。這一切法的本體就是無念。你要能到無念這種程度上，那就返本還原了。所以金剛，它這個堅固就是能破你這個有念，而不能破這個無念。這個無念也就是這個堅固;堅固能破一切有相、有為、有漏的法，能破壞天魔外道這種的神通。
天魔外道，為什麼能破他們的神通呢?就因為他們有相。他沒有到無念的這個境界上;要到這個無念的境界上，他也就不是天魔外道了。就因為他都是有所念，有形有相，做有漏的法，種有漏的因。那麼這種有漏法和有漏的因，用這個金剛就可以給他破壞了，這是堅。
這明：明，就是光明。這個光明有什麼用處呢?光明能破一切的黑闇。有光明就沒有黑闇;你要有黑闇，就沒有光明。你要光明充滿了，黑闇就消滅了。所以金剛具足那個光明，光明之體，所以，把這一切黑闇都給摧毀了。
利：這個利，就是鋒利。鋒利就是像那個刀似的。這個刀要是利，就是斬什麼就斷了，一斬就斬斷了;要不鋒利，斬一下也不斷，斬一下也不斷，這叫鈍，而不叫利了。這個利，就是這個刀非常鋒利。金剛的用就和這個刀鋒利一樣，能摧邪顯正，把這一切天魔外道，這種的邪知邪見都給斬斷了。斬斷邪知邪見，斬斷我們人的一切煩惱無明，可以斬斷。所以，這金剛的體是堅固的，金剛的相是光明的，金剛的用是鋒利的。所以以金剛來作比喻這個金剛法。金剛作比喻是般若波羅蜜這個法，所以這一部經就叫法喻為名。以這個法喻作這一部經的名字。
「般若」：般若有三種;有文字般若、觀照般若、實相般若，這三種。文字般若就是所有的一切經典、所有一切的文字，這是文字的智慧。你由文字的智慧要起觀照的智慧。觀照，觀就是觀察;照就是照了，照明。你先由文字般若而生起觀照的般若，由觀照的般若，而到達實相的般若這種程度上。什麼叫實相般若?這實相是無相，實相者無相也;可是無所不相也，無相無不相。這個文字般若、觀照般若、實相般若，這三種，分而言之，是三種般若;合而言之就是一種般若。這個般若也就是一個代表的名詞。代表名詞，它的本體也是當體即空，當體即假，當體即中。你不要執著它，這是空;你也不要執著這個空，這是假;在這個空、假里邊，你都無所著住了，這就是個中道。那麼又者，這個般若，因為有多含的意思，所以沒有翻譯，還保留這個般若的名字。
「波羅蜜」：波羅蜜，就是到彼岸，到彼岸了。什麼叫到彼岸呢?這個到彼岸，就是你所做的事情，做完了，這就叫到彼岸。修行，由凡夫到佛地，這是到彼岸了。由凡夫乃至於成佛，這是到彼岸了。你做一件事情，把它做了了，這也叫到彼岸了。彼岸是對此岸而言的;要沒有此岸也就沒有彼岸。此岸是什麼?此岸是生死。彼岸是什麼?彼岸是涅槃。因為我們從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到這個涅槃的彼岸，這叫波羅蜜。我們從三藩市坐船到奧克蘭、到屋侖去，這也叫到彼岸。就是達到那個目地，這就叫到彼岸，這就是波羅蜜了。
「以是名字」：金剛般若波羅蜜就是這一部經的名字。以這個名字，「汝當奉持」：你須菩提，空生，你呀，應該頂戴奉持這一部《金剛經》。頂戴就是恭敬的意思，好像戴到頭頂上，這么恭敬。所以，我們研究佛學的人對這個佛經，一定要愛護恭敬;你要不愛護恭敬佛經，這就談不到頂戴奉持了。那麼你能愛護恭敬佛所說的經典，就好像恭敬佛一樣。為什麼?前邊不講嗎?凡是經典所在之處即為有佛。這個經典所在什麼地方，什麼地方就是佛的法身存在的地方，也就是佛法的存在地方，也就是僧伽存在的地方。那麼所以，有這個經典就佛法僧三寶都具足了，所以你必須要恭敬。
「須菩提。佛說般若波羅蜜」：須菩提，佛說這個般若波羅蜜，這是依照著中道實相的理體，這說有般若波羅蜜。
「即非般若波羅蜜」：要按照這個真諦理來講，這就不是般若波羅蜜。真的是離語言，離文字;既然離語言，離文字，那麼怎麼會又有般若波羅蜜呢?什麼都空了。這按真諦理，就是「非般若波羅蜜。」
「是名般若波羅蜜」：要按照俗諦來講，這是個假名而已，這個假名叫般若波羅蜜。這個「佛說般若波羅蜜」，這是按照中道實相，說有般若波羅蜜。「即非般若波羅蜜」：按照這個真諦理，根本沒有這個名字。不立文字又怎麼會有個般若呢?離語言，離文字，所謂「言語道斷，心行處滅。」言語那個道路斷了，沒有了;有什麼般若波羅蜜呢?沒有。心行處滅，你那個心所想的地方都沒有了。所以這個不立文字，「即非般若波羅蜜。」「是名般若波羅蜜」：這不過提個假名而已，也叫般若波羅蜜，所以你不要執著。你也不要執著空，也不要執著有;也不要有人執，也不要有法執，也不要有空執。你要一定說有這個般若波羅蜜，那就是一個執著。所以，「即非般若波羅蜜」。
「須菩提。於意雲何」：我說這個道理，在空生你的意思里邊怎麼樣子呢?你覺得這個道理，認為有什麼意見呢?你可以提出來講一講啊?須菩提，「如來有所說法不」：你說，我說般若波羅蜜這個道理，你明白沒明白;我不知道，我再問問你，「如來有所說法不」：佛有說法嗎?
「須菩提白佛言」：須菩提對佛就說了，「世尊。如來無所說」：你說!這佛在這兒說法呢，他就問須菩提，他有沒說法，硬逼著這個須菩提，叫他說他沒有說法。哎!那麼須菩提，一看，佛這么樣問，明明佛在這兒說法呢，怎麼還問有沒有說法呢?這應該怎麼答呢?須菩提大約一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。於是乎，他明白這個真正的般若是沒有、無所說，所以他就說，無所說，「如來無所說」。
那麼一般人哪，看這個經文，就會不明白。明明佛說法，又問有沒有說法。須菩提就說，沒有所說法。什麼道理呢?須菩提和釋迦牟尼佛，這互相問答，這是講真正的般若。談到真正的般若，既然不立文字，離開語言，那麼又有什麼可說的呢?一切法空相，是無言說的。所以佛說法四十九年，臨到圓寂的時候，入涅槃的時候，他說，沒說一字，一個字也沒講。說，要有人說，說佛說法，這就是謗佛。這就是謗佛。
那麼說，佛既然沒有說法，為什麼又有這么多經典是佛所說的?這個道理，對著有為的人說有為法，對著無為人要說無為法。《金剛經》所說的：「法尚應舍。何況非法。」就是法也應該舍了它，何況不是法呢?佛所以說，他沒有說法，就怕人執著這個法相，有了法執。有法執和這個我執是一樣的;那麼法執、我執都沒有了，連這空執也要沒有了。所以現在講般若法門，是連這個空也都不要執著。
「須菩提。於意雲何」：他說，須菩提，在你的意思里怎麼樣子呢?「三千大千世界。所有微塵。是為多不」：在你意思里，所有這個三千大千世界，這個小的是鄰虛塵;鄰虛塵，就是和虛空是一樣的，你看不見的。我們眼睛能看見這個微塵，再剖成七分，這叫鄰虛塵，就和虛空是一樣的。好像在這個虛空里邊，那個塵根本很多很多的，不過我們眼力看不見而已。但是這叫鄰虛塵，與這個虛空做鄰居了，這叫鄰虛塵。那麼鄰虛塵和能看見這個微塵，「是為多不。」那麼三千大千世界這個微塵你說多不多?「須菩提言。甚多」：須菩提說，這個微塵甚多，「世尊。」他說很多。
那佛又叫一聲「須菩提」，說「諸微塵。如來說非微塵。」說這個微塵，所有一切的微塵，「如來說非微塵」。也是按照實相來講，說它是微塵;要按照真諦來講，它就非微塵，沒有了。按照俗諦講，那麼它不過「是名微塵」而已，是個微塵的名。所以，「如來說世界。」那麼這個積微塵而為世界。微塵，就是這個依報的最小的;世界呢，這是一個依報的最大的。最大的這個依報，是從最小的積聚而成的。你這一個世界怎麼有的?由這個眾微塵，眾多的微塵積聚而成的這么一個世界。要把這個微塵分開，這個世界也沒有了。所以說，「如來說世界。非世界。是名世界」而已。
前邊所說這些個道理，都不外這個空假中。你知道一切法空，這是個空諦;你知道一切法是假，這是個俗諦。你一切法空，這是個空諦;一切法是個假的，這是個俗諦。你要知道這個非空，非假，也不是空，也不是假，這合中道中諦，這叫中諦。那麼現在所說這個般若，說來說去，沒有說。所以，須菩提善說般若;那個梵天的天王善聽般若。須菩提問他，說，我說什麼來著?梵天說是，尊者無所說。那麼須菩提問，那麼你聽的什麼?他說，我也無所聽。須菩提說，這是真般若。無說無聽是名真般若。所以佛，「佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。」這都是假名而已。
