大方廣佛華嚴經淺釋
上宣下化老和尚講述
如是觀察已，普告一切道場眾海諸菩薩言：佛子，諸佛世尊，知一切世界海成壞清凈智不可思議，知一切眾生業海智不可思議，知一切法界安立海智不可思議，說一切無邊佛海智不可思議。
「如是觀察已」：這普賢菩薩，像前邊所說這一切的海，他普遍來觀察之後。「普告一切道場眾海」：他普遍宣說，告訴一切道場眾會，道場這個海會裡邊的大眾。「諸菩薩言」：這個大眾就是指的這一切的諸菩薩說的，說：「佛子，諸佛世尊，知一切世界海成壞清凈智」：告訴這一切的菩薩，他說，諸佛子你們知道嗎?「諸佛世尊」∶十方三世一切諸佛世尊。他有這種的智慧能知道一切世界海，這所有的世界，「成」∶怎麼樣成?怎麼樣又壞?怎麼樣它這個清凈?有這種的智慧。「不可思議」：這種的智慧是不可思議的，不是你可以用心思，用言來表達的。所以你們各位大菩薩，應該再往前求進步，來研究佛法。
「知一切眾生業海智」：這個諸佛他又能有這種的智慧，知道一切眾生的業、因緣、果報。造什麼業就受什麼報，所謂「如是因就如是果」∶你種瓜就得瓜，種豆就得豆;種什麼因，就結什麼果。所以眾生你造什麼業，就受什麼果報。所以這個一切的眾生業海，諸佛世尊才有這種智慧，知道這個眾生這個顛倒相。知道眾生出家了，又要還俗;還俗了，又想出家。知道眾生不想死，他還一定要死。為什麼呢?有這種的業。知道眾生顛顛倒倒地，求名求利這種的顛倒的思想。「不可思議」∶這真是不可思議!
「知一切法界安立海智」：他又有一種智慧，能知道一切的法界，怎麼樣地成功安立起來的，有這種的智慧。「不可思議」：這也是不可思議的。「說一切無邊佛海智不可思議」：他又能說「一切無邊」∶每一位佛的這種智慧，也是不可思議。那麼普賢菩薩這告訴大眾，佛的這種種種的智慧。
入一切欲解根海智不可思議，一念普知一切三世智不可思議，顯示一切如來無量願海智不可思議，示現一切佛神變海智不可思議，轉法輪智不可思議，建立演說海不可思議，清凈佛身不可思議，無邊色相海普照明不可思議。
這個諸佛世尊，他有「入一切欲解根海智」：「入」也就是了解明白，明白一切眾生的種種的欲，種種的解，種種的根，這種的智慧「不可思議。」「一念普知一切三世智不可思議」：那麼在一念之中能知道過去、現在、未來這一切這三世的智慧。三世的這種因緣都知道，也不可思議。
「顯示一切如來無量願海智不可思議」：又能顯示出來十方三世一切如來的無量願海智。「無量」∶沒有數量么多。發的願猶如大海。那種智慧也是不可思議的。「示現一切佛神變海智」：又能示現一切諸佛的這個神變海的智慧，這是諸佛所有的。「不可思議」∶也是不可思議的。「轉法輪智不可思議」∶諸佛世尊用這種不可思議的智慧來轉妙法輪。「建立演說海不可思議」：那麼諸佛能建法幢，建道場，處處他能建立道場。「演說海」∶能演說一切的佛法「不可思議。」「清凈佛身不可思議」：那麼諸佛世尊，他都能清凈佛身，也是不可思議的。「無邊色相海普照明不可思議」：這個無邊色相，現出種種的身來。「海」∶現出那個身猶如海那麼多。「普照明」∶放光照明一切的諸佛國土，這種的智慧也是不可思議的。
在這一個講堂裡頭，所有來聽經的人，多一分的誠心，就得到多一分的佛法的益處;少一分的誠心，就得到少一分的佛法的好處;沒有誠心的人，就得不到好處。我們每天念經，這都是能表示我們這個心的誠心、不誠心。你以至誠懇切的心來誦經拜佛，一點都不馬虎，那一定會有很大的感應。
有的人在這兒念經就打妄想。打什麼妄想呢?打這個廚房的妄想∶啊!我等一等喝一杯什麼茶呢?我等一等到廚房那兒燒一點開水來喝。這完全是沒有誠心的。你在這兒念經打這個妄想。
尤其聽經，我看見好幾個人念完了經，在這兒等著法師上座這個時候，就跑來跑去各處跑。這簡直地一點誠心也沒有，絕對不能接受佛法;你要接受佛法，怎麼可以這么樣散，跑來跑去的?究竟你為的什麼?不跑可不可以?這是太沒有規矩了。這種習氣，你以為是沒有什麼問題?這要到十方道場去，這是行不通的。就在自己本地的道場，也不可以這么樣放肆，這么樣不守規矩。你為什麼不預先把所有的事情都辦好了它?等到念完經，又跑到廚房去幹什麼?這要有一分的誠心，也不會這樣子。
這個佛三十二相和這個八十種的隨形好，每一相都是清凈的，每一個好都是光明的，所以說不可思議。「無邊色相光明輪海」：這個佛又有無邊的色相，無邊的身。「光明輪海」，總有這個大光明輪，這光明輪也多得好像海一樣。「具足清凈」：這光明又具足清凈;這清凈又光明。「不可思議」：這也都是不可思議的境界。
種種色相光明雲海不可思議，殊勝寶焰海不可思議，成就言音海不可思議，示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議，勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議，安住佛地不可思議，入如來境界不可思議，威力護持不可思議，觀察一切佛智所行不可思議，諸力圓滿無能摧伏不可思議。
「種種色相光明雲海不可思議」：現出種種的色相，無量無邊的。又現出種種的光明雲海，也是不可思議的境界。「殊勝寶焰海不可思議」：這種寶貝是都特別名貴的，特別殊勝的，不是一般的寶所能比的。那麼每一種寶都有一種火焰現出來，也是多得不可思議。「成就言音海不可思議」：那麼又有一種「成就言音海」∶種種的語言都會說，種種的音聲都會現出來，不可思議。
「示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議」：「示現三種自在海」，什麼叫「三種自在海」呢?這三種就是身、語、意：身也自在，語也自在，意也自在。這個自在就能調伏一切眾生，能成熟一切眾生。「成熟」∶就是令眾生沒有善根的人，令他種善根;已經有善根的人，就令他增長;已經增長的人，就令這個善根來成熟;已經成熟的這個善根，就令他得到解脫。「調伏成熟」∶「調伏」就是令這個剛強眾生都不剛強了;盡往那個邪路走的這個眾生，回來到正路上。這個調伏;調伏成熟一切眾生「不可思議。」這種境界也不可思議。
「勇猛調伏諸眾生海」：前邊那個調伏沒有勇猛;這個勇猛來調伏諸眾生。「勇猛」並不是說發脾氣來調伏眾生。勇猛就是用這個忍耐，用布施、愛語、利行、同事。這一切眾生他生來的這個習氣都是佷深的，所以你和他要說幾句「愛語」。
愛語，就是令他歡喜聽的話，那麼他也就發菩提心了。你要給他一點什麼東西同他結結緣，他也就發菩提心了。你這做一點事情對他有利益的，他也發菩提心了。你或者在他一起做一樣的事情，他又發菩提心了。所以這勇猛不是說很大的脾氣，令這個眾生都怕了，令眾生一見著就像看見鬼那麼打顫顫;不是那樣子。也就是包括布施，叫他持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這用這個六度方法來調伏一切眾生，調伏諸眾生海。「無空過者」：無論見到哪一個人;見著這個眾生對這個眾生就有一點利益，多少令這個眾生都會發菩提心，這叫無空過者。「不可思議」：這種境界也不可思議。
「安住佛地不可思議」：能常常住於佛地，就是修這個種種的佛的法門，來將來成佛，這不可思議。「入如來境界不可思議」：那麼明白如來這種境界，也是不可思議。「威力護持不可思議」：用這個威力護持眾生，護持佛法，這也不可思議。「觀察一切佛智所行不可思議」：觀察一切的佛的智慧，所修行的這個法門也不可思議的。「諸力圓滿無能摧伏不可思議」：這個一切一切的這個力量都圓滿了，就是佛的十力都圓滿。「無能摧伏」，沒有能可以勝得了的，沒有能可以破壞的，這種境界都是不可思議的。
無畏功德無能過者不可思議，住無差別三昧不可思議，神通變化不可思議，清凈自在智不可思議，一切佛法無能毀壞不可思議。如是等一切法，我當承佛神力及一切如來威神力故，具足宣說。
「無畏功德」：就是不怕功德多;功德越多越好。「無能過者」：沒有人能超過他的功德。「不可思議」：這個佛是福足、慧足，功德圓滿，都不可思議，得到這種的法。「住無差別三昧」：住於這沒有分別這種三昧，不可思議。沒有分別三昧就是遍一切處的三昧，不可思議。「神通變化不可思議」：你修行成功了有一切的神通變化，這都不可思議的境界。「清凈自在智不可思議」：你有一種清凈光明又自在這種智慧。你有了這種的清凈自在智慧，就不會顛倒了，不會盡打妄想了，不會盡很多的這種欲心了;沒有欲心了，清凈自在智不可思議。人類為什麼有那麼多貪心呢?就因為你沒有智慧，這個也貪，那個也貪;你要有智慧，把一切都看破了，有什麼可貪的呢?什麼都不需要貪。
「一切佛法無能毀壞不可思議」：你人修行一切佛法;就怕你不真地修行，你要真修行，就旁人怎樣毀謗你，破壞你，也沒有用的。
好像我們金山寺，固然有很多地方說我們這兒好，但是也有很多人說我們不好。不但外邊人，就連裡邊人，那個懶蟲和懶鬼、饞鬼、饞蟲，他都說不好。因為我們這兒事情太多了，沒有睡覺的時候，沒有談話的時候。所以那個好談話的，好睡覺的，懶的人就說我們這兒不好了，這個也不對，那兒也不好。他覺又睡得不夠，得不到這個睡覺的三昧，所以他說不好了。但是這個是他個人的問題。
要是現在向整個世界上來論一論，我們金山寺--不是說我在這兒領著你們，贊嘆自己這個地方好--沒有任何的國家，任何的地方，再有金山寺這么樣子用功修行的，再有這么樣地去做佛事的。全世界你找不出第二個地方來。所以無論你們哪一個人，你們切記，你不要盡想墮這個拔舌地獄。你走到什麼地方，也不可以破壞金山寺。這金山寺是金剛所造成的，你破壞金山寺將來一定墮拔舌地獄。
你不要以為口輕輕，隨隨便便就亂講話，說他們那個地方都不修行啊，或者那個法師在那兒都不知幹什麼?幹什麼?你是一個凡夫俗子你當然不知道幹什麼了;你要是開悟證果，你一天到晚在這個金山寺叩頭你都來不及了。你們這個自己不怕墮地獄，說金山寺怎麼壞怎麼壞;尤其那種的邪知邪見的人，這真是將來你預備好了這個墮拔舌地獄。不是我希望你墮拔舌地獄，你自己造成的。你盡來破壞道場。這個道場不可以破壞的;誰破壞道場，誰就要墮拔舌地獄。你無論哪一個，有一個算一個，你不怕墮拔舌地獄，不怕將來做啞巴，就破壞啰!但是金山寺你破壞不了的;金山寺這個法師你也破壞不了的。為什麼呢?他是無所求於人，怎麼樣都可以。everything is ok，你有什麼辦法?你沒有辦法。好和壞，那沒有關係的，沒有問題。你就信我、不信，信不信都沒有問題的。
所以這個佛法無能毀壞不可思議。「如是等一切法」：像這樣一切法。「我當承佛神力」：我現在應該「承佛」，仰著佛的神力。「及一切如來威神力故」：和一切佛的大威神力。「具足宣說」：我現在把它詳詳細細地來對你們宣說。
(弟子的問話被剪。)
上人：哪個地方?「無所求於人」?我無所求於人，我無所求;我也不貪，我也不瞋，我也不不痴。你怎麼樣子也沒有辦法我。你就罵我都可以的，殺我也可以的。ok。你求什麼，你想要得到什麼嘛。
普賢菩薩，他說要具足宣說這一切的諸法。為什麼要宣說這個諸法呢?就因為想要令一切的眾生「入佛智慧海故」：能以「深入經藏，智慧如海」。那麼智慧和佛無二無別，為這個緣故。又為的「令一切菩薩」：使令一切的菩薩，「於佛功德海中」：那佛所修的一切功德海的裡邊，「得安住故」：也行持佛所行持的功德，修佛所修的功德，圓滿佛所成就的這功德，令一切菩薩也都得到這種的功德。
為令一切世界海，一切佛自在所庄嚴故，為令一切劫海中，如來種性恆不斷故，為令於一切世界海中，顯示諸法真實性故，為令隨一切眾生無量解海而演說故，為令隨一切眾生諸根海方便令生諸佛法故，為令隨一切眾生樂慾海摧破一切障礙山故，為令隨一切眾生心行海，令凈修治出要道故。
這個，說這種法是為令一切世界海，所有的一切的佛「自在所庄嚴故」：他所庄嚴他這個國土，很自然地就庄嚴成功了。「為令一切劫海中」：又使令一切這個劫，長時間這個劫海裡邊，「如來種性恆不斷故」。「如來種性」也就是佛的種性，就令佛這個種子「恆不斷故」，常常地不會斷滅了。
「為令於一切世界海中」：令一切世界海裡邊，「顯示諸法真實性故」∶在這個世界，一切都是虛妄的;在這個虛妄的裡邊顯出這個真如實性。這種真如的實性顯出來，顯出來這個不是完全都是虛妄的。「為令隨一切眾生」：又為著使令，隨著一切眾生「無量解海而演說故。」這個眾生「無量解」，就是眾生所明白的，有這種解力。那麼明白得多，他就會說多一點，明白少就會說少一點。「無量解海」∶這個是大徹大悟的一種明白。「而演說故」：而演說一切的諸法實相。
「為令隨一切眾生諸根海，方便令生諸佛法故」：那麼又隨順一切眾生，恆順一切眾生，明白一切眾生的這一切的根性，「根性海」;明白他的根性了，然後用種種的方便法門，令他生出一種信仰諸佛這個法門，為這個。「為令隨一切眾生樂慾海，摧破一切障礙山故」：那麼又為的恆順眾生，隨順一切眾生這個「樂欲」，他所願意的，他所歡喜的。你懂得眾生所歡喜什麼了，就可以給他說法。「摧破」：把一切的「障礙山」，就是他這貢高我慢都給他消化了，把這個障礙山也都除掉了。「為令隨一切眾生心行海，令凈修治出要道故」：又為著恆順眾生一切的心，一切的行為這種的海。使令一切眾生都得到清凈修治，修行這個清凈法門。「出要道故」，出世這個要道，出離三界這個要道。
