「因緣合成，假名諸法」，底下有個小注，「因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已」。「自性寂滅，體不可得，故雲空無我」，前面我們學到這個地方。這是說明「通達諸法性，一切空無我」，因為一切法都是因緣合成的。《金剛經》上說「一合相」，一合相很難懂，現在被科學證實了，確實是一合相。也就是說，所有的物質現象，無論是動物、植物、礦物，用佛法的名詞來說，都是極微之微組合而成的。現在科學家的名詞叫量子，小光子，也有地方說微中子，是這個東西組織成的。這是物質最小的單位，沒有比這個更小，全是它組成的。所以因緣和合，這就是合成，而現諸法，宇宙之間這一切法。我們現在把它分成三類，動物、植物、礦物;大乘佛法里把它分成兩類，一類是器世間，一類是有情世間。這都是屬於一合相，緣聚它就現相，緣散相就沒有了。實皆虛妄，給你講真話，全是虛妄。《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相;大乘經上常說「當體即空，了不可得」。但是假名而已，這是說相，下面說性。
自性寂滅，體不可得。性有，性是寂滅相，寂是清凈、寂靜，滅是滅煩惱、滅習氣，《華嚴經》上所說的，妄想分別執著統統都不存在叫做滅。滅是滅其妄相，所現的相是妄相，滅其妄相。不是滅性，性是不生不滅的，自性是不生不滅的。自性之體不可得，它真有，為什麼不可得?因為它不是現象，所以我們沒有辦法去探測它。它不是物質現象，我們前五根無法接觸到它;它不是精神現象，所以第六識、第七識也沒有辦法想像到它，無法想像;它不是自然現象，所以阿賴耶也緣不到它，通常我們講的八識五十一心所統統緣不到。它存在，它無時不在、無處不在。佛在經裡面告訴我們，這樁事情「唯證方知」。怎麼個證法?放下它就現前，你就證得，放下妄想分別執著就證得。那我們就知道，科學、哲學永遠見不到它，為什麼?科學跟哲學都沒有放下妄想分別執著，所以無法探測到。它是萬法的根源，它是萬法的本體，它能現能生，阿賴耶能變，就是八識能變。這個自體真有，但是不可得，所以叫空無我。
「我者有二」，就是二種我，「一者人我」，這二種我都是空的，都是空無我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身，這個身是五蘊身，五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。受是感受，受苦受樂，不苦不樂叫無記受，那也是受。想是思想。行是念念相續，它不會中斷，它不會斷，行是相續相。識就是指阿賴耶，阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象，我們剛才講的三種現象都不是，但確實是有這個東西，我們講的是印象。我們從早到晚，眼見耳聞都留著有印象，這個印象就儲存在阿賴耶里頭，阿賴耶象是資料庫一樣，生生世世，無量劫來，六根六識所造的全都儲存在阿賴耶里頭，阿賴耶是大倉庫。這經上說得好，因為這個資料庫里頭它不是形相、不是物質，如果是物質，哪怕它再小，大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議，因為它不是物質現象，它能現。所以我們的身是五蘊身，色受想行識。
《心經》大家念得很熟，《心經》一開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空，以前我們的體會，總以為是這個人身，是我們一個人，現在我們懂得了，不是。五蘊是什麼?五蘊是佛講的極微之微，就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎，所有物質都是它聚合而成的，像前面所說的一合相，緣聚緣散。這麼一個小光子，它里頭有色受想行識。彌勒菩薩給我們說，這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識?佛問得細，我們問不出來。這裡頭有幾個念頭?有幾個相?有幾個識?相就是色相，識就是受想行識。我們就知道了，原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。我們動一個念頭，時間是一彈指，那裡頭多少細念?三十二億百千個細念。三十二億乘百千，三百二十兆，這一彈指里頭三百二十兆個細念。彌勒菩薩說，「念念成形」，形就是相，就是色相，物質現象;「形皆有識」，每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子，佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊，最小的物質，它里頭有色受想行識。所以物質跟精神永遠不分開，分開就錯了，分開就沒有了，物質現象是精神現象變現出來的。
阿賴耶識，這個相宗講得很清楚，「一念不覺而有無明」，這個一念沒有原因，這個一念沒有開始，所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始?因為它不是真的。如果它有開始、有終了的話，有始有終，那真有這回事情;沒有開始，就是說它是假的，完全是假的，根本就沒有這個事實真相，所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始?誰作夢的時候能把那個開始找到?幾分幾秒、幾秒之幾秒，能不能把它找出來?找不到。你會不會去找?不會去找。為什麼?假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它幹什麼!一念不覺是假的，所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了，那個無始不是說太久太久，找不到開始說個無始，那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的，這個念頭太短暫，如果我們今天用秒來算，一秒鐘彈指五次的話，那一秒鐘里頭有多少個念頭?有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一，你把它找出來，你能找得出來嗎?找不出來。所以佛講無始這個名詞用得太好，無始就根本它是虛妄的。
一念不覺，這就是個動相，這是阿賴耶的業相，業就是它振動，這一念就動了;心是清凈的，永遠不動。這個不覺就產生波動的現象，這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性里頭本有的，自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面本來具足智慧德能，現在講能量、信息、物質(這是講相好)。大乘經里頭講得清楚，比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。我們講阿賴耶的四分，學過相宗的就更容易懂，一念不覺是阿賴耶的證自證分，那個一念不覺;阿賴耶的自證分就是自性，就是真如、就是自性;阿賴耶的見分就是精神現象，末那識，「我」出來了。我見，我見是第六意識的主體，就是我出現了，執著有個我，我出現了。跟著我出現之後就有三個東西，我愛、我痴、我慢。這就是貪瞋痴，我愛是貪，我痴，我慢是瞋恚，貪瞋痴這三個煩惱跟著我同時出來，這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱，跟我是同時生起來的，只要有我就有貪瞋痴，貪瞋痴放下了，我沒有了。如果我沒有了，貪瞋痴就沒有了，它是跟著來的。因為有我才有境界相出現，就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是物質現象。物質現象從哪裡來?從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量，見分是精神現象，相分是物質現象，就在那一念當中完成的。這一念要記住，一秒鐘的一千六百兆分之一，就在那個里頭形成的，這統統完成了，阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有，你說它有，它已經沒有了;你不能說它無，你說它無，它又相續相出現了。但是念念不一樣，每一個念，就像我們電影那個底片一樣，一個畫面，這個畫面一閃就過去了，接著第二張出現了。第二不是第一念，念念都不一樣，沒有相同的。所以這種相叫相似相續，它不是完全相同的，完全相同的我們可以說相續相，它不是的，念念不相同。
江本博士做水實驗，我第一次跟他見面，他做了十年，現在應該有十五、六年了。幾萬張照片，他告訴我找不出兩張是完全相同的，他感覺到很奇怪。我告訴他，根本就不可能有相同。他問：為什麼?我說佛在經上早就講過，你前念跟後念不一樣，你同樣說我愛你，前念的愛跟後念的愛不一樣。所以你實驗出的結晶，這個照片肯定不相同，不是完全相同。所以那種實驗，每一個人去實驗，畫面不一樣，為什麼?因為你的念頭在動，你起念頭是感，它是回應，感不相同，回應怎麼可能相同?感是因，應是果，所以不一樣。我們的念頭，念念都不一樣，怎麼可能會有相同的東西出來?剎那剎那都在變，無常!我們的身命不是一天、一年、幾十年，不是，我們的身命就是彌勒菩薩所講的，每一秒鐘有一千六百兆的生滅，哪裡是真的!我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話，是在《菩薩處胎經》里頭所說的，我們又看到近代量子學家的報告，我們才恍然大悟，真相原來如此，才搞清楚、搞明白。
真搞清楚、搞明白，有什麼好處?好處太大，為什麼?真放下了，沒搞清楚真放不下。你今天為什麼沒有放下?沒搞清楚。你真搞清楚就放下了，曉得什麼?全是假的，沒有一樣是真的，何必要造孽?還有這個顧慮、那個顧慮是造業，不造業了，徹底放下了。《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們讀了，讀得很熟也會念，也記得很清楚，但不是自己的境界。什麼人的境界?法身菩薩的境界，明心見性、見性成佛的人的境界，他們的境界。你要入這個境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪裡?你住在實報庄嚴土。所以就不一樣。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣，極樂世界雖然沒證得，沒契入這個境界，阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界，他加持你，真加得上，我們這些人去了也真能夠得受用，佛加持我們真得受用，所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界，你的身體跟阿彌陀佛一樣，你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。換句話說，雖然煩惱沒有斷，人天的身分到極樂世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信，哪有這種道理!所以佛說，這樁事情「唯佛與佛方能究竟」，只有諸佛知道，他們完全了解。等覺菩薩猶如隔羅望月，就是對於這樁事情的了解，他是了解，了解不透徹，好像晚上看月亮，隔著一層羅網，是看到了，隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了，我是什麼搞清楚了，真正的我是法性、是自性，這是真正的我，五蘊和合是假我，這得認清楚。
