阿彌陀佛，大家好!
昨天我們探討的是，鴻福與清福，也就是說福德與功德，也可以稱為世間的有為法與出世間的無為法的區別。
它們的區別在於哪裡呢?
福德是有意識的發心，就是說有求，有住，有所貪圖之心，這還是屬於局限，雖然是有意識，有所貪圖的發心種因，培養善根福田，也會映出相應的影像。
就是說無論是用什麼目的發心布施，它都會獲得同樣的果報。如是因，如是果。這是指世間的鴻福，福德，屬於有為法的范圍。
無為法是指出世間的，屬於清福。這個清福是建立在有為法上，有為法指事相。鴻福就是有為法的體現。
它們的區別，在於發心布施的造作中，無所住，無所為，無所貪圖。這就是功德。功德換句話說也就是廣大無邊的心量。
所以說，發心皈依佛門的弟子，要清楚學佛修行，真正的目的是什麼，是為了脫六道生死輪迴，超出三界，走向解脫，不被任何影子所束縛。
所以說學佛，信佛，修行，真正的意義，而不是為了對影像的貪圖，對金錢，名聞利養，富貴榮華，所執著。
這里大家不要誤會。學佛修行不是說，對事相的放棄，也不是說沒有福報，修行人千萬不要有放棄的心。
用一顆放下的心，要在影像中造作得更加美好，同時福報自然具足，稱為應無所住而生其心。
而且真正的修行人，所具足的是更大的福報。只是對此不貪圖，無所住，無所求而已。
達摩祖師當年，來到我門東土，梁武帝見到了達摩祖師便問道，朕，五里一寺，十里一俺，供養僧人無數，應有何功德呢?
祖師答曰，無功無德。這個無功無德指，功德。意思就是說，他的發心布施，是有所貪圖，有所求，有所得局限性的心，算不上功德，但可以稱為福德。
局限性的心量發心布施即是凡夫。用一顆廣大無量性的發心布施，即是覺者。為什麼這樣說呢?
因為萬法的本來，就是當體即空，也可以說眾生的本體就是空相，猶如《心經》所講的：
不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。
大家務必要依教奉行。
我們學習經典的目的，就是要對自己的本來，廬山真面目，有所徹底的了解。
然後按照佛法所引導的方法，來進行對自心的修正。找到自我，回歸於自我。
所以說若想達到回歸於自我，必須要建立在，無為法的基礎上。要用智慧的光明，照破無明的黑暗，突破影像的束縛。
我們在這虛幻的世界裡，為了爭奪狂抓影子，迷心捉物，痛苦的掙扎，卻不知道我們被影子所困擾。
學習佛法的真正目的，讓我們認清真相，找到本來的自我，掙脫枷鎖，逃離苦海，這是逃離與束縛都是指意識心。
迷與覺也是只在一念間，千萬不要執迷不悟。即使洪福齊天也是影像而已，生不帶來，死不帶去。
放卻名利撒手去，柳暗花明又一村。
