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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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我們人活在世上，所遭受到的一切災難困苦，心內各種各樣的無名煩惱，都是由這三障帶來的。
所以，只有破了三障，才能度一切苦厄。下面我們把這三障具體地解釋一下。
第一障：報障
報障又分正報和依報兩種。
我們人的身體看起來大致相同，都長著頭、胳膊、腿等，但是相貌、體形、身體素質各不相同。有的相貌端正、姣好，健康長壽；有的相貌醜陋、難看，疾病叢生。甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。為什麼會有這些種種不同呢？
今生的遭遇和這個果報身，正是前世所造的業而感的今世果。這是一面鏡子，看看今世的果報身，就曉得前世所造的因如何了。
我們前世做的好事多，今世就感得健康的身體、端正的相貌、長久的壽命。反之，前世做了些惡事，今世相貌就醜陋、身體就虛弱、壽命就不長久。
依報呢？就是我們的衣食住行等生活環境。也就是這個身體生活所需的條件。
有的人住房舒適漂亮，衣食豐富俱足，進出交通方便；有的人住房擁擠、簡陋，衣食不周，甚至衣不蔽體，屋不遮雨，飢寒交迫。
這也是我們前世所造的因所致。
有的人說：『哎呀!我命好苦呵!我永遠都是這苦命了。』錯了！因為因果並不是一成不變的，它時時刻刻都在變。
因感果，果又造因，因又感果，因因果果，循環不已，不是固定不變的。
這一世受苦受罪，是前世造的因不好。這一世多造些好因，多做好事，多做善事，因果就轉變了，惡果轉化了，時來運轉，苦就少受了，生活的環境和身體狀況就會慢慢由壞向好的方向發展變化。
但若不做好事，遊手好閒，坐吃山空，甚至做壞事，那麼這個福報就會減少。一旦把福享完，則惡運就會接踵而至。
所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，多做好事，這個福才能長久。
就是我們做一切事業的障礙。每個人在干任何事業中，都免不了會碰到這樣那樣的困難、阻力、挫折。
出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，無論你做什麼，只要對大眾有利，就要盡心盡力，好好地做，盡量把事辦好、辦圓滿，這就是善。
反之，如果敷衍了事、馬馬虎虎，事情沒辦好，還出了錯誤，甚至做損人利己的事，則是惡。
因為他貪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有惡，以致於辦事時，不免會碰到棘手的問題，這就是業障。
若貪嗔痴俱足，而且是多份量的，貪得無厭，人有己無就嗔恨，自己不及人家也嗔恨，不如意的時候就光火，貪嗔痴太深了，則下地獄；
若嗔痴少些，而貪心很重，則是餓鬼道，貪火從口裡噴出而不能進食；
因此，我們要從六道輪迴的生死流轉中解脫出來，就必須修持，息滅貪嗔痴三毒。
第三障：煩惱障
因為有前面的報障、業障存在，人在立身處世時，就難免有不如意、不順心的時候。
一旦不能稱心如意，就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言，這就是煩惱障。
第一是貪，貪得無厭，要這要那，多了還要多，好上還要好，無有窮盡，慾壑難填。
第二是嗔，嗔恨心重，剛才我們已講了。
第三是痴，貪和嗔均來自於痴。
痴就是執迷不悟，迷真認妄，迷戀於世上形形色色的東西，名、利、財、物、色……，執妄為真，追求不已。
追求不到就嗔恨，慾望無止。
倘若我們能明白一切都是夢幻泡影、皆不可得的道理，正如《圓覺經》所說：『知是空華，即無輪轉。』
知道世上一切東西都是空花水月，都是假相，實際上並不存在，你還去追求它幹什麼？
所以說，痴是產生貪嗔的根源。
第四是慢，貢高我慢。總以為自己什麼都正確、什麼都好，把自己看得比別人高一等，處處瞧不起別人。
不謙虛就不能受益，善意聽不進，不能接受人家的意見，不能進步。
第五是疑，疑惑不相信。疑是最壞的東西。我們知道，要證佛果，必須正修。
若欲修證成功，第一重要的就是信。
沒有信，就根本談不到修證。
沒有信，怎麼談得上修證呢？
不信則疑，一疑就壞了，就不能竭盡全力去修持，就不能證得聖果了。
現在的學人往往疑法疑師，學了一個法，他不問自己是否已踏踏實實、不遺餘力、勇猛精進地去修，只修了幾次，就猜想：『哎呀！這個法靈不靈呀？是不是有效果呢？我怎麼一點感應都沒有呢？』
比如念佛，沒念多少天，就說：『我念佛了，怎麼還是妄想叢生呢？』再說打坐，沒坐多少座，就說：『我怎麼妄念一點都沒減少，反倒越坐妄念越多呢？』等等。
我們打個比方，你要挖一個寶藏，知道金子埋在這塊地下，才挖了幾尺，深度還不夠，你就不耐煩了，『哎呀！怎麼還沒見金子呢？恐怕不在這里。』
於是，換個地方再挖挖，還是深度不夠，沒有見到金子，就又換個地方去挖。
換來換去，挖來挖去，功虧一簣，總沒見到金子。
常常有人這樣猜疑：這個老師是不是有道行？這個老師傳法好不好？或是議論某某老師已經明心見性了，某某老師還沒有明心見性，妄加判斷。
自己還是個瞎子，以耳當目，聽了別人怎麼講，自己就猜測、衡量別人，這就是疑師。
因不信師之故，你就不能一心一意地跟著師父跑，師父傳給你的法，你就不能全力以赴地去修，你就無所證。
有人認為，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都沒有了，斷滅了。
還有人不知發神通與明心見性是兩回事，認為有了神通才能談得上明心見性，沒有神通就不是明心見性。
當他明明已經得了根本，已見了性，他還不知道，以為自己沒神通，就沒見性。
非但誤了自己，也貽誤了他人，而且永生永世不能出頭了。
有些人誤解了『煩惱』的意義，以為煩惱只有貧窮人苦於衣食不周，住行條件差，迫於生活而奔波、辛勞，所以痛苦煩惱不休。
富人的煩惱雖然與窮人的煩惱不相同，他不是為衣食住行而煩惱，但他們另有所愁，另有所苦。
最近我們這里出了一樁事，不妨講出來，讓大家知道有錢人是怎樣的另一種煩惱。
文革期間，有些工商資本家的資金房屋等被沒收、凍結了。落實政策後，又退還給他們。
講起來鈔票多，富有了，應該享福了，愜意了，不再苦惱了。但是，有這么一家，退還了十幾萬人民幣和房屋後，父親就把這些都分給了孩子們。
三個兒子各分得幾萬元，最小的是女兒，將來是嫁出去的人，所以只分得五千元。
小女兒看見幾個哥哥都是幾萬元，而自己卻只有一個零頭，心裡很不滿意。
後來又分房子，三個兒子每人一統間，是大房間，而且衛生間、煤氣灶俱全。
小女兒分到後樓一間小小的黑屋，心裡更不痛快了，越想心裡越難受，悲傷地哭了。
父親見狀，就教訓了她一頓，她心中更來氣了。吃飯時，她因哭得悲傷之故，氣不順，憋得回抽，一抽搐，手一抖，碗『啪』地摔碎在地上。
父親一看，啊！你還摔碗給我看，啪啪就是兩耳光。這一打，更冤枉了她，悲痛之極，就上吊自盡了。
父親看女兒死了，心裡很悲傷，也怨自己處理不當，闖了禍，心裡抑悶，不多久也死了。
你們看，這不是有錢之後闖出的禍水嗎？
所以富貴人有富貴人的煩惱，並不比窮人少，甚至還要多；並不比窮人輕，甚至還要重。
他們不僅希望現有的地位、錢財不要喪失掉，還想多上加多、好上加好。
那麼，這當中互相傾軋、勾心鬥角之種種精神上的煩惱就更為難言了。
更為甚者，有了地位、有了錢，貪心更重、慾望更濃，忘乎所以，不顧一切地胡作非為，花天酒地，狂嫖濫賭，以致最後走到傾家盪產或鋃鐺入獄的下場。我們就不去多說它了。
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但是天人享完福後，還是要死的。他們不像我們世間人，老了，發須白了，牙齒掉了，最後斷氣死了。天人頭上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，則天人也就壽終了。所以他們看到花枯萎了，就曉得自己時間不長了，到哪裡去呢？還要聽業的支配。他們也很苦惱。
六道都沒有離開苦。
我們人活著，苦多樂少。
有一位小說家曾經這樣說：人生就是一個旅程，坎坷不平的旅途上布滿了各種痛苦的深坑。
我們人，剛從第一個深坑裡跳了出來，在還沒有落到第二個深坑之前，這段過渡期就是樂，平坦順利。
當跳進第二個深坑時，又如從前一樣受苦了，到處碰壁、抗爭，極力想從深坑中跳出來。
一旦跳了出來，輕鬆一下。過了這段過渡期，又復陷入痛苦的深淵。
人，就是這樣苦多樂少地走完一生的旅程。
一般說來，這段過渡期的樂是短暫的，有的還未體會到樂的滋味，就又陷入了更深的痛苦之中了。人的一生歸根結底還是苦呵！
你若能把《心經》的義理徹底領悟了，報障、業障、煩惱障自然也就破除了。
三障已除，一切苦厄也就消除了，人也就離苦得樂了。這就是《心經》的作用。
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