【實相無不相，非頑空與斷滅。】
【若見諸相非相，即見如來。】
這一樁事情，最重要的是教給我們去領悟、去體會，言語能不能說的出來?說不出來。為什麼說不出來?怕你執著言語。文字能不能寫出來?寫不出來，怕你執著文字。如果你有能力不執著言語、文字，這個事情一樣說的出來，也能寫的出來。這個佛法妙就妙在此地，難就難在這裡。一會兒又說能，一會兒又說不能，到底能不能?你要懂得佛說法的意思。佛說能、佛說不能是一個意思，不是兩個意思;能與不能不是對立的，這是佛法最難懂的地方。
佛為什麼有的時候說能，有的時候說不能?怕你執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽佛說法，讀佛的經典，教給我們三個原則。第一個離言說相，就是教給我們不要執著言語;言語不能執著，文字是言語的符號，當然也不能執著，不可以執著言語文字，這是第一條。第二不可以執著名相，就是名詞術語，不要去執著它，執著就錯了。它是一個工具，從這個工具體會到它真正的意思就對了，不可以執著。第三離心緣相，心緣相是什麼?你去思考，看到這個，想一想這是什麼意思?一想，就錯了，不能想的。為什麼不能想?你們想想看，我們這個思想是第六意識，佛所給我們說的這個事實真相，不是從第六意識流出來的，他從真如本性流出來的，你用意識來體會，哪裡能夠得到真相?愈想就愈錯了，不能想的。
所以他只教你悟，不能教你思惟。怎麼樣才開悟?你的心跟佛心一樣就開悟了。所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑;方法門徑雖多，統統修一樁事。什麼事?修定，統統是修定，就是本經裡面所講的修清凈心、修平等心。無量方法手段儘管不一樣，他一定修的是清凈心、平等心。
我們今天凈土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法，一句佛號念到底，把一切妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復到清凈平等覺。參禪，無論是參話頭，無論是觀心，也是達到這個目標。密宗裡面持咒，三密相應，還是達到這個目標。所以才告訴你，法門平等，無有高下。這是真的，不是假的。所有一切法門，達到的目標完全相同，就是本經的經題上講的「清凈平等覺」，都是達到這個目標。
「凡所有相，皆是虛妄」，這個裡面有兩層意思。第一個意思是告訴我們，對於所有一切的現相統統不要執著;你執著就錯了。所有一切現相里頭，不能當真，不能認真;你要認真，認真就是執著，執著就是病，就錯了，這叫著相。佛這一句話的意思是破你著相，用意在此地。
好，那就不著相了。不執著相，又是病。所以底下講「實相無不相」，無不相是破你執著空的病。你說「我一切不執著了」，不執著還是執著，執著一切不執著，還是病。所以空有兩邊都不執著，不執著也不執著，這才對，你這個心才真正能恢復到清凈，恢復到平等。
所以在一般講凡夫執著有，二乘執著空，阿羅漢、辟支佛執著空，萬法皆空，都有執著;菩薩行中道，兩邊都不執著，所以菩薩能成佛。凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛，為什麼成不了佛?他有執著;菩薩沒有執著，意思在此地。
在修學上，另外一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，特別是說你心裡面的妄想。這個涉及到相當深的心理學，在佛法裡面稱為法相唯識;法相唯識是佛法的心理學。這個我們很難體會，如果不是佛給我們說出來，我們要了解這個事實真相，可真不容易!我們修定，修到阿羅漢，有能力超越三界，但是這個真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩薩要修到七地以上才見到諸法實相，七地菩薩之前也沒有辦法見到。
這一樁事，我們還要從比喻上來說。佛說法，比喻說得很多，譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這都是從比喻上說的。我們說眼見，我們睜開眼睛，見到這個教室，見到有這麼多同修，是眼見的嗎?眼沒有分別，這個眼球就像照相機一樣，只把外面的境界相照進去，照相機裡面有一個底片，有一個螢幕，這個現相印在螢幕里。什麼人去分別?什麼人去認識?第六意識。第六意識見不到現場，只見到螢幕;它在螢幕裡面就是眼識的相分。每一個識都有四分，在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分，這是講它的功能，它都有四分。第六意識的見分，是不是緣眼識的相分?不是的，而是眼識的相分傳送給第六識的相分;就好像電台轉播一樣，間接的間接。第六意識的見分，緣自己的相分，這才對外面情形完全了解了。所以總不是現場，總不是事實。
佛才給我們講「凡所有相，皆是虛妄」。這個虛妄相是什麼?前五識、第六識、第七識，這前七轉識的相分是虛妄的。我們現場這個相分是什麼?是阿賴耶的相分。七地以上的大菩薩，轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，他見到現場了，才能見到現場;七地以前的菩薩都沒有這個能力。就像我們看電視一樣，我們看的是螢幕，而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的，不是直接的。像我們在德州看台灣的新聞，台灣新聞是衛星傳播到加州，加州再轉播到德州才看到，是轉播的。加州還直接一點，這個又間接了。
我們這個六根起作用，那是轉來再轉去，不曉得轉了多少次。諸位要研究法相唯識，你就了解這個也很有趣味，比世間學校里講的心理學透徹太多了。你讀讀法相宗的經論，你再看世間這個心理學，那就覺得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理學講得精微。
這是講心心所的相分是虛妄的。如果真正見到諸相非相，即見如來，這個如來就是自性，禪家講的明心見性。「即見如來」，就是你見到自性了，你見到自己真心了。「若見諸相非相」，怎麼個見諸相非相?這個非相，就是不再執著這一切相;換句話說，就是離開分別執著妄想，就是這個意思，我這樣講大家就很好懂了。六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是見諸法非相，你不執著了。外面的相不執著，裡面觀念上那個相也不執著;雖然不執著，內外的景觀清清楚楚、明明白白。不是說外面境界相都沒有了，不是的;也不是說你八識五十一心所的相分沒有了，不是的;不執著而已，離開一切分別執著就對了。這個時候是你真心現前，本性用事，那就跟佛沒有兩樣了。佛用真心，我們也用真心，不再用妄心了，這在法相裡面講轉識成智，在一般大乘佛法里講超凡入聖，跟諸佛如來同一見地，相同。
【實相離言說，南嶽雲：說似一物即不中。】
這一句話出在《六祖壇經》。南嶽是懷讓禪師，六祖問他，他答覆「說似一物即不中」，沒有辦法，說不出來。
【故雲，凡有言說，皆無實義。】
「言說」，不能執著，也不能不要，它有用處。古人講言語文字，就是佛所講的一切經，像一個指路牌一樣。或者講我們今天在美國，運用最普遍的是地圖，這個經典就是地圖。地圖有沒有用?有用;不會用，那就沒用了。不會用的時候，問你一個地名，你指著里頭，這個地名就在此地，你把這個圖上當作真實的地點，這迷了，那就錯了。這個圖是教你按照這個方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用處了。
佛所說的一切經典就是地圖，我們要會用它。佛法在哪裡?佛法不在經本上，經本上沒有，經本是一個指路牌，你按照經本這個線索去找，你一定會找到。佛法不在經本裡面。像般若，不是在《般若經》里頭;法相，也不是在唯識論里頭。那裡頭找不到的，這一點諸位要曉得。
所以言語(包括文字)皆無實義，沒有真實義。真實義在哪裡?在語言之外，在文字之外，這也是佛法很難懂的地方。你要能體會到弦外之音，你不能執著。你讀經，你要能體會到文字以外那個真實義，真實義絕對不在文字裡面，文字裡面沒有。所以要「離言說相，離名字相，離心緣相」。
【圓覺雲。】
「諸幻盡滅」，還是前面跟諸位講的，這個幻，就是前面《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。佛法裡面講虛實，它的定義非常的明確。這一個現相永遠不變，永遠存在，佛說這是真的;如果它會變化，它會消失，佛說這個現相是虛妄的。用這個標准，我們來看看這世間法，所有一切萬法，哪一樣東西是不變的?我們這個身體有生老病死，在變，會變，佛法就說這是虛妄的。這一張桌子擺在此地，你不要去動它，擺個三百年，擺個三千年，它變了，可能變成化石了，可能變成粉末了。可見得它會變，會變就不是真的，就是虛妄的。我們居住的大地，大地也會變。我們讀歷史，這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大，它也會變。不但會變，將來這個星球也會消失，世界有成住壞空，動物有生老病死，沒有一樣是不變的。
所以，佛看得很清楚、很明白，跟我們講這統統是虛妄的，統統不是真實的。什麼東西自古以來到今天沒有變過?佛給我們說，虛空沒有變過。虛空是不是真的?虛空也不是真的，佛說虛空相似真，它並不是真的真，有一點像真。為什麼?它沒有改變過，永遠不會變的。佛到今天三千年了，三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空，沒有改變。我們推想三千年以後，三萬年以後，三億年以後，這個虛空還是不會變的。會變的是假的，不會變的是真的。
佛告訴我們，還有一個真正不會變的，那是什麼?真心。我們的心不會變。真心是什麼?真心是覺性。「覺心不動」，諸位要記住這一句話;迷心是動的。我們這個心會動，會動那是迷心，不是真心，真心不動。由此可知，諸幻盡滅，不是外面的幻境，不是外面的境，是我們的妄心，是我們的生滅心，一天到晚想東想西的這個心。這個妄心、妄念滅盡了，你的覺心就現前了，你的真心就現前了。在凈土宗裡面講「一心不亂」，覺心不動就是一心不亂。
「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是什麼?非幻是真心，真心不滅。我們妄念、妄想會滅，我們這個身體也會滅，唯獨你的真心不生不滅。因為每一個人都有真心，只要你以真心來修學，所以每一個人都應當成佛。成佛就是真心現前，不是別的。
真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，現在人羨慕的無量的神通，這都是自己本來有的。現在怎麼了?現在心動了，這個動是妄心動;妄心動，把真心蓋住了，所以真心雖有，不起作用。我們的虧吃在這個地方。佛教給我們，沒有別的，就是恢復自己的真心，恢復自己的智慧，恢復自己的本能而已。
佛有沒有東西教給我們?沒有。佛說老實話，佛說「我要說有法給你們，那是妄語，那是欺騙你們」。佛沒有，佛只是對我們說明這些事實的真相。如何恢復自性?這個事情是我們自己的事情，不是佛的事情。
自己如果沒有能力，阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們，給我們幫一個忙。幫個什麼忙?在這一個世界因為環境不好，你在這個地方修學非常困難;阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境，那個環境裡面最理想的是壽命長。我們在此地壽命短促，修學的時間不夠用，這是最大最大的困難。縱然來生再得人身，接著再作人，這一投胎、一出生，至少要耽誤十幾年;這十幾年耽誤，前面學的都忘記光了，這是很大的困難。第二個，沒有好的老師、好的同學。所以，西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽，你有足夠的時間來完成你這一樁大事;有最好的老師，十方世界一切諸佛如來，經常到極樂世界去授課。最好的老師，「諸上善人俱會一處」，最好的同學，都是法身大士、等覺菩薩。這麼好的一個環境，這是講人事環境圓滿到極處了。
物質環境更不用提了。我們在這個地方生活很辛苦，日子不好過，每一天勤奮的工作，為什麼?為衣食，為了生活。西方極樂世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，隨心所欲變化而成的。那個世界在物質的享受，就跟我們這個世界他化自在天一樣。他化自在天是第六層天，佛在經上告訴我們，那個天他們所有的受用，不必要自己操一點心，是第五層天(化樂天)他們變化來供養他;連自己都不需要變化，有人變好來供養，你說這個多自在!西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣，但是所受用的這些物質，決不是他化天所能夠相比的，比他殊勝太多了。
