印光祖師告訴我們，在這個末法時代唯有執持念阿彌陀佛才可了脫，修其他法門是沒有解脫之分的。不懂理的人會不服氣，以為這麼單靠一句佛號，就把佛陀的一代時教都勾消了;話也不是這麼說，要知道法有它的時代性，猶如農夫種谷要依時節一樣。像在大陸冬季氣候嚴寒，非是生長的時節，雖播種也是不可能生長的，故時間性、時代性確實是有影響。佛法分正法、像法、未法，現在是末法時期，你不好好在念佛上做功夫，還說其他法門好啊!其他法門當然也是好，但不對時候啊!
凡事凡物即使再好，皆有其適用的時候，一過了那個時候也就不好了;就如冬天寒冷，你雖說葛紗夏布輕，又透風涼爽，但那是要在夏天才好，若冬天穿，豈不活活凍死人才怪。反過來說，到了夏日炎熱的時期，你說皮革棉襖很好，這些衣服有保暖禦寒的作用，當然是很好，但要在冬天才好，你不能在夏天還說它好，還死不識時要人穿著吧?
又如人蔘是補中之王，這當然是上等藥材，但體虛的人受不了補;如果感冒的人還泡人蔘茶喝的話，那病情會更糟的。所以不管世間、出世間的一切法，都是隨著時節因緣而生生滅滅。
『法門』既屬於第一義諦，當然也是隨因緣時節而有它的適用性，這點大家要認清。在這個時代只有一句『阿彌陀佛』才可以了脫生死，你們想要往生西方，不受人間之苦，這點信心要有，這點正知見要有。你不要聽人家亂說某某法好，某某法妙;他人說的好法、妙法，你由他好去、妙去;我們要修『千經萬論處處指歸凈土，往聖前賢人人趨向西方』的念佛法門。你千萬要注意啊!
在這個時代唯有念佛才能得度，除了念佛沒有其他的方法可得解脫。不管人家向你說其他的法門是如何的好，你就對他說：『那是好，你修吧!你喜歡就好，我是念阿彌陀佛執持名號;各人的志願修各人的道，道不同不共行!』
我常時向諸位介紹印光祖師的話，為什麼呢?因為他所說的話句句都是有來歷的，他一切的言說都是依據經論上佛陀說的話。
比方印祖說：『現代的時代，舍此念佛法門不能夠度脫、不能了生死。』這話就合乎大集經上佛陀說的『末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。』在末法時代，億億人修其他法門很難得有一個人成就，唯有依念佛才能夠度脫，所以這是最簡易也是最穩當的方法。
經上的佛語大家要信得及，若這還信不及，那就不是佛子啊!尤其是身為出家人，披的是如來衣，靠佛吃飯，不宣揚佛法這事不談，若是連佛陀的話也信不過，甚至還毀謗念佛，那就等同魔子了;切勿狂妄，連佛言祖語都不至誠接受，如此那有正知見?
常言『法門無量誓願學』我們固然不能只學一法而是要通學，不過你要知道，念佛這一法就是總持之法，具足無量無邊之法。
我時常比喻阿彌陀佛聖號就如多種維他命，你吃了綜合維他命，身體就能得到各種的營養而無所欠缺;一句阿彌陀佛四攝六度萬行皆已具足。蓮池大師亦說：『舉起名兮，兼眾德而俱備，專乎持也，統百行以無遺。』
一般人有此誤會：一句阿彌陀佛既是賅攝六度萬行，那麼是不是我們念了阿彌陀佛，其他的四攝六度萬行就不用做了呢?』要知道我們念佛求生西方，經上告訴我們：『不可以少善根福德因緣得生彼國。』我們一定要堅固我們的信心，先把這句佛號念好，待業障消除、智慧開朗，然後再修其他的法門，由約而博;為何先要執持阿彌陀佛聖號，因為聖號中具足四攝六度萬行的功德，所以我們就要多念佛，仗佛的功德做我們的基石，把這個基礎打好了，然後再修四攝六度。如此這條路才可以走得通、走得上去，且走得輕松不吃力，那多好，多麼穩妥!
雖說要修四攝六度，但我們念佛的人一定要注重迴向求生西方，生西方證了無生忍，然後再到十方世界坐道場，廣度眾生，滿菩提願，必如此，方名真為念佛行者。
以上這些話都是過去祖師大德說過的，祖師是依經義而說，我只是將語句稍變，令人易懂，但意義還是一樣的。為什麼要改語句呢?因為話往往是隨著時代而有不同的表達方式，若完全依經文來說，往往會有人聽不懂，所以說話要隨著環境、隨著人的根性而說，但千說萬說總不能離其義理;如現在科學醫藥進步，有綜合維他命多種營養素的合成，所以我就以它為譬喻，說阿彌陀佛萬德洪名如多種維他命，這樣大家就易於明了。你們認為對嗎?
一般不了解的人，總認為大乘行著應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生才可以，說求生西方是小乘法;依你一方所說是沒錯，佛法就是要度眾生，要舍己利人，也惟有度眾生才能報佛恩，才能成佛道;但是你要忖量自己有沒有能力度眾生?若有，你就以利他為自利來修行吧!預祝你度生無礙，早成佛果!
我們是罪障凡夫，生此末法時代，所幸我們在末法時代還能遇到佛法，能信能修，那也是我們往昔之中多聞佛法，多種善根來的，沒善根不可能遇到佛法。不過我們當然還是業障重，所以至今仍未得解脫，這就是雖修善但也免不了作惡，善並不純凈;一方面修福德，一方面卻又損福德;或雖守戒，旦未多福慧，沒與人結善緣。所以，度眾生是要有次第的，首先必須把戒持好，這是基礎;能自求了脫，再修大菩提行廣度眾生，即所謂『登高必自卑，行遠必自邇。』
如此按部就班比較穩妥，否則你度他，說不定你會誤他呢!為什麼?論雲：『自身未度而度他看，無有是處。』你說的一面之辭是很好聽，但也不能不警覺我所引證的真實話吧!其實念佛人，為菩提道求生凈土，待花開見佛悟無生，然後回入此界及十方國土度眾生，你能說這是不對嗎?難道佛語祖言還要請你指正嗎?你若真有佛慧，怎麼不與佛言相同?
我們現在能夠不害眾生，那已經很難能可貴;你能不害眾生，你的戒行就清凈了，你害眾生就是犯戒。你要想不害眾生，不惱眾生，一定要把戒守得清清凈凈的，否則再怎麼修萬行度眾生，也不會清凈圓滿的。當然人各有志，各修各的吧?請以後不可說念佛法門不好，以免謗法!
印光祖師常勸導人，出了家若是想當法師，那就要先好好的念佛。你把佛念好了，將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧就想在經教上研究，學當法師，以為法師坐在法座上好威風，哪裡是那個樣子的呢?你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足，那就不要枉費了心機，辜負了時間，又空費力，還是老老實實的念佛、拜佛吧!
』如此用功十年、八年若有成就，到了那時再學當法師不遲，其實不用學，也自然都會講法，也能度眾生了，所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌，打佛七時就跟著打佛七，先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。若不從根本落實，只在浮面上下手，那能得到真實受用?希望初發心的學者，切不可好高騖遠，千萬要老實用心才好啊印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教當法師，殊不知自已有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性，不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫，那是先後倒置、不切時機;師教既不良，所以雖是學卻學不成也學不好。夫復阿言!
若能向廣欽老和尚學那就好了，怎麼個學法呢?學他的苦行，幾十年來不在衣食住上講究、貪求;吃的能填飽肚子就好了，穿的能禦寒就好了;想要修行學佛道嘛，連現前的這位老和尚善知識你都學不到，無法修苦行，還妄想學佛啊!真是舍本逐未。這就如同不事耕耘，而期能開花結果實嗎?佛位是從因地下苦功，寶塔是從基石上一層一層建成的，不是從頂層向下建的吧?請初發心的人要腳踏實地的苦練一番，皇天終究不會負苦心人的。
廣欽老和尚他不說法，也不講經，可是大法師們見了都要向他頂禮;他不是學士、碩士，更非博士，但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經，卻能度千萬人，而會講經的法師又度了幾人呢?他老憑什麼呢?就是持戒的功德庄嚴，禪定的寂靜功夫。諸位要知道，老和尚不是不知道要講經，但他不需要;他有戒德庄嚴，以這真功夫度眾生就已經夠了，所謂身教重於言教，還要什麼其他的呢?諸仁者知之乎?他老能為，我們何以不能學?是懈怠吧!懈怠能成功您的學問道業么?要精進才有所成哦!
五、今心念佛易相應
諸位來打七念佛，一般來說，念佛是指要用心念，而不是用口念，但是我們彌陀凈土法門重在持名念，持名之法是佛陀金口所說，所以以口執持名號也是很重要的。剛才說念佛是心念不要口念;要知道，心念當然是重要，但也不可廢於口念;古時的人根性較利，用心念，念實相佛，那當然是可以的;但現在這個末法時代，一般人的根機已不如從前的人，所以還是不可廢口念。口念若能相續無間，念極情亡，亦能即持名而達實相。
大家要知道，這念佛的『念』字，是『今心』兩個字合在一起，世俗一般人以為念佛是口念，所以就將念字加上一個口，那是自作聰明。我們持名念佛固然要口念，但千萬不要忘記了心，一定要用心念。用什麼心呢?『今心』，今者就是現在，此時此刻;當下這一秒是現在，到了第二秒時前一秒已經過去了。鍾一秒一秒滴答滴答很有規律地前進，我們的心也應如鍾一樣滴答滴答不斷的保持著念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛......一句接一句，念念無間。當下的一句念過了就不要理它，緊跟著隨之而來的每一句佛號，念念都要用現在的心!若無心，那你同一般人一樣昏散，那麼如何能成就往生西方的功德?
我們念佛是仗他力，即仗阿彌陀佛的大慈悲願力，然而，實實在在的你不要忘記了自己的虔誠之心、恭敬之力。就像你口是在持名，但所持之每句佛號是否皆發自於心?
那我們如何才知道自已是否有用心念?是否心在呢?就是你念每句聖號，都要聽得清清楚楚;你能夠聽清楚了，這表示你的心在;要是口裡念而心根本沒有聽到，那就是你的心不在，並不是說你的心沒有了，而是不用心，心跑到其他地方去了。大家在這上面要注意，這是用功的命脈處。若不用今心來念佛，那就猶如憨山大師所說的：『口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。』你沒有聽到這句聖號就是散亂。若能明明白白聽得清清楚楚，那你心就在，就不算散亂了。能如此用力加工，則散亂就會漸漸減少，以致於無。
我們的功夫要隨著時間朝前進，不要一直是散亂或昏沉，果真能用心以『今心』來念佛，那是愈念愈快樂，愈念愈清凈，一點也不會感到辛苦的。若感到辛苦的話，那是用功時在打妄想，妄想打得多，當然就疲勞而覺辛苦了，這麼一來想養神，跟著又是昏沉來到，等一清醒精神養足時又是打妄想，如此，不是昏沉就是妄想，這叫做醉生夢死啊!那裡配稱念佛人?
要知『佛』，就是覺，我們念佛就應當時時覺悟，就是用『現在的心』每句佛號都聽得清清楚楚的，把心住在這句佛號上面。如果能照這樣用功，只有快樂只有自在，這種法樂只要你得到一念相應、一念心靜下來，那就不是任何世間樂所能比的。
你若能用今心念佛，念到晝夜彌陀十萬聲，那功夫必然會成就。我們現在打佛七，你只要阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……
的念下去就好了。初發心的人是不可能晝夜十萬聲;你若能念個四、五萬聲就已經夠你受的了;若真要叫你念十萬聲，那樣功夫不到是會念得心胸痛，受不了的，不要說是出聲，你連默念都會受不了的。這是修行功夫的經驗，你要聽有經驗的過來人說才會了解，你自己那裡知道?否則一聽到人家晝夜念彌陀十萬聲，你也想念十萬聲，結果是今天念了，明天疲勞，力不從心就沒辦法念了。
六、情無情念念遷滅
說到心，我們到底有沒有心?實在是沒有心在。為什麼說沒有心在呢?因為不管是有情、無情，皆是在生住異滅這四個階段中。其實『住』也是念念在滅，剎那之中都沒有停，都在動中;比方桌子也是不斷在變滅中，如它是停止不動的，那應該是不會變壞才對，木頭應不會變爛、色澤也不會改變，但事實上山河大地等一切無情都是在成、住、壞、空不斷地變化著;我們人也是這個樣子，有生、老、病、死，而心念更是這般很快速很微細的遷滅。
心的遷滅比物質還要快，快到什麼程度呢?經論上說：一彈指頃有九十個剎那，一剎那有九百生滅。這是如何快的速度呀?打個比喻來說，如現在有切紙機，『咔』一刀切下去，瞬間就能將一千張紙切開，刀切過一張紙的時間就是一個剎那，但這還不是很貼切能描述出剎那之極短的速度;又如用復寫紙寫在第一張紙時，第二張紙也就同時印上了，可說是同時的，而同時中又分有先後，在這同時先後的中間就是一剎那。
這極速、極快、極短的剎那不是我們凡夫肉眼可見的，唯有佛眼才能看得到，現在科學家的研究還達不到這程度。我們知道電波的速度是很快的，所以與美國通電話時就猶如在對面講話一般。但我們人的研究畢竟有限，還是不及佛清清楚楚地徹見、了達一切。希望我們精進用功，早開佛眼，那就真正無所不知無所不見。
七、修行依第一義諦
諸位要知道世樂是苦的根源，這點你若不明白而依舊在財色名食睡上沉迷，那就沒辦法了脫了;你們如果不刻骨銘心知道世間的樂是苦，那還是道地的凡夫，也就不配稱做是佛弟子。既不知道世間樂是苦，又怎能看破放下?不看破放下怎能得到自在?世間的情情愛愛、一切的享樂果真是甜美、是快樂嗎?當知五欲是鹹水，愈喝是愈渴啊!要覺悟了趕緊迷途知返吧!否則常沉苦海中，何日能上岸。
大家要完完全全把世情斬斷，佛法是不講人情的，而是超人情的，是講要了脫生死的，這是點穴之處。諸位要自己覺悟才行，所謂『把手牽他行不得，直須自肯是堪修。
依佛法的第二義諦來講，當然還是談君敬臣忠，父慈子孝;可是我們若真正修起行來，是不能用第二義諦，不能用人情的;唯有依第一義諦才能解脫，所謂：『不依第一義諦，不得涅槃解脫』。若能如此用功，道業才能成就，然後再同入凡間度眾生，這才是真正所謂『佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角』的真義。要度眾生必定要等到自己的道業成就、生死已了、福慧圓成，那時再度眾生。否則糊糊塗塗的，不依次第不分前後，那愈修是愈糟糕，怎能了脫生死?要了生死苦，還是請大家至心念佛吧!南無阿彌陀佛……
