關於念佛用功的方法，假如大家平時已有自己所修的方法，又能用得恰當、得法，那就照你自己平時的方法用功;如果是初發心不知如何用功的話，那就請照我所說的試試看。請諸位凈心諦聽。
一、三業相應功夫成
用功不是一天兩天就能用得好的，那有那麼快?今天用不好，明天繼續，明天用不好，後天再努力，直到做好為止。什麼時候才是好呢?就是你身、口、意三業能與佛法相應，了無雜亂，日夜安祥，心觀佛、口念佛、身禮佛，能執持不忘，常期保持無間斷才好。
先談身業，我們坐時要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往後仰，腰要挺直、腿要盤方正，坐時就像一口大鍾，穩穩當當的;頭不要低昂歪斜，鼻對準胸膛，呼吸要暢通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意!眼睛不要東張西望的，大約看前面三、四尺的地方;如果閉著眼睛容易昏沉，若精神好時是可以閉，但在想睡時一閉上眼睛就睡著了，所以睜開眼三、四分，看正前面不要看左右。
口業方面，不管大聲念、中聲念、小聲念，抑或金剛念、默聲念佛都好，只貴於『念念相繼』不可間斷!
在昏沉或散亂時應用大聲念，所謂大聲不是說叫你大喊大叫，而是念得響響亮亮、朗朗爽爽的，佛號盈滿兩耳;中聲念是不高不沉;小聲念也可以，這些方法都是功夫的調適，視自己精神氣力如何來使用，能念得自如就好了。但在大眾中就要隨眾，是有板有眼的;不可以人家慢你要搶快，人家快你要慢，沒有轉彎的地方，你又多一個彎子，那都不好，要大家異口同音才容易收攝身心，使身心靜下來，不要妨礙了別人。
至於金剛念，就是只有唇舌在念而你旁邊的人都聽不到;若唇舌都不動，只在心中念這叫默念，默聲念並不是無聲，因為雖是不出聲，但自己心中念得字字分明，也聽得明明白白，意中佛號也仍觀得清清楚楚的。
而無聲念是一般懈懈怠怠的人，雖沒有昏沉，但卻就是心不在焉，停下來不念了;因為你心中沒有念佛了，而是在打妄想，那不但見不到佛，而且會隨著你的妄想升沉。至於默念雖然是無聲，但你要是念得相應的話，那是『無聲聲如雷』;你若散亂心，雖大喊大叫『口念彌陀心散亂』，那是『喉嚨喊破也徒然』啊!那樣念法今世是沒法相應的，只種來世善根罷了。
如何使意業相應?就是你在念佛的時候要注意，把當下的這句佛號念得清清楚楚、字字明明白白，就這樣百念千念萬念，中間若有一句散了、走了，不要理它，你再相續無間的念。如此念佛時間久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散亂，那功夫已經上路了、相應了，相應時是『一念相應一念佛』 ;佛功德不可思量，請大家在這地方好好用心。每一聲都是這樣念，能如此念，每一聲佛號?三千大千世界都能聽到;聲音可遍三千大千世界，這功德是如何的大啊!不，不算大，若能『念念相應念念佛』則十方佛國所有佛都能聽到，如此一聲佛號，音遍法界，這功德才真的大啊!請大家至心念，若空過時間，太可惜、太可惜!
二、佛取不盡用不竭
我們開眼看佛像再閉眼觀像，那是觀像念佛;我們眼睛睜開時看得清清楚楚，閉眼時也如同睜眼一樣看得清清楚楚，這叫做『觀』。現在我們是持念名號，那怎麼樣觀呢?觀就是觀照，也就是注意、集中心力;現在觀佛號就是指注意聽念佛的聲音，用耳根聽觀;如果口念著佛號心卻沒聽到，讓佛號跑掉沒收攝回來，這就是沒有觀照、觀聽。閉眼看叫做觀，所謂反觀，念佛人將佛號音聲聽回來，這就是反聞觀音，此是用耳根修法，聲聲佛號聽回，此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛，耳聞是觀世音，憶念是大勢至;如此念佛人是取西方三聖為所正觀境，正念法應知。
這句佛號是從那來的呢?是從心中來，如湧泉一般由心中自然源源不絕的湧上來。俗雲：『取之不盡，用之不竭。』這句佛號是由心中自然而來，永遠沒有盡的時候，你一念，它自然就來了。好像井水，你不取用，它不會溢出來，你用它，它也不會乾枯的。
『取之不盡』是自性中佛，『用之不竭』
是這句佛號的音聲可以永遠傳遍十方;以科學家的證明來說，事實也是傳遍十方。如何說呢?就是『指動太平洋』，你把指頭朝太平洋一插就有浪的波動延伸出去，由東岸一直延伸到西岸，雖小小一個點的振動作用就可傳遍整個太平洋。同樣的道理，我們念佛時，彌陀佛的功德是證遍法界，所以這句佛號也是圓證法界，可說這句聖號就是法界，法界就是聖號。所以我們在念佛堂里念佛，不只是佛堂里的人才聽得到，而是在其他世界也都聽得到。佛證遍法界，則十方諸佛皆能聽到我在這里的念佛聲。
那麼，我們為什麼聽不到其他地方傳來的念佛聲呢?因凡夫的耳根所聽有限，這就好像聾子當然是聽不到大雷聲音的;若像觀世音菩薩耳根圓通，十方世界有什麼微小音聲聽不到呢?而且六根圓通，則耳朵不但能聽還能夠看、能喚，也能嘗。我們現在不能六根互用，關鍵在那裡呢?是因六根中塞滿了六塵，塵不除盡如何能聽啊!更重要的是我們心都在散亂中，要不然就是昏沉愚痴。
要使心不散亂，你就當注意聽自己念佛的聲音，這句佛號既由心中自然而來，所以還是自然而去。你就諦聽當下這一句就好了，在這上而站住、釘住、穩下來，百念千念萬念都是這個樣子，千萬不可大意!
能消我們的罪障，增長我們的福慧，並且能救度法界一切苦惱眾生啊!念佛能夠開智慧，所以大家一定要用功;並不是叫你坐在那裡口中閑閑的念，而心仍是如猿馬一般亂跳亂蹦啊!
念字有一『心』字，你不要忘記了要以心來念;當我們心念靜下來就聽心中念佛的音聲，念念把全部精神住在那一句佛號上，六個字都聽得清清楚楚。到最後身心靜下來時，連六個字也完全沒有了，而是整個法界不分哪個是我，哪個是佛，到了佛我一如了，到了彼此不分物我，進入世界大同，無爭的佛國了。唯有念佛人才有如此最凈樂。
初上來你還要用心專註於阿彌陀佛聖號，這是以凈止染，用功不如此的話，怎能消得了染情妄念?以這句聖號的功德，就能消你無始來的罪業，洗清煩惱執著;因這一切罪業煩惱妄想，都是虛假的。奈何凡迷人，在虛妄煩惱中永不覺悟呢?
佛法常時講要開般若慧、要發大菩提心、要有大悲大願、起大行，那麼我們可不可能做到像文殊菩薩的大智、觀世音菩薩的大悲、地藏菩薩的大願力及普賢菩薩的大行呢?
我們本身是沒有這個能力做到，但如果仗他力也是可以做得到。那是仗什麼力呢?就是仗阿彌陀佛的功德之力。
我們凡夫本身苦惱無量，自己沒有功德可布施給人家，但是阿彌陀佛是大慈悲父，他的名號其足無量功德，一句聖號包含一切福慧;所以我們將念佛的功德迴向十方一切眾生，就是行大布施;如同我們自己沒有錢，但可拿父母的錢來救濟人家，這多麼方便!用不著你自己拿錢、拿飲食、衣物出來。
這一句聖號就如太空一樣，山河大地無量無邊的星球都在太空之中，沒有離開太空;一切六度萬行無量無邊的功德皆收攝在一句聖號中，這是因為阿彌陀佛於無量劫中修六度萬行，所莊嚴而成的一句果德聖號。這就好像制葯的人，用百種葯草精鍊成一小丸，你吃一粒百草丸就等於吃了百種的葯草一樣;所以大家念佛應該要知道佛功德之大，才不會糊糊塗塗;如嬰孩吃母乳，不知乳的營養，也不知要如何報父母恩。要知道，這一句阿彌陀佛的聖號，就能養我們的法身慧命，如嬰孩只要好好吃母乳就能一天天的長大、長得白白胖胖的;我們只要天天念佛，自自然然的就能罪障消、福慧增，這是我們自己用功就能得到的功德，不須向別人乞求。
我們也要有觀世音菩薩的大悲願啊!你不要只顧著自己長得白白胖胖、長得高大;你也要一切眾生都能長得高大，要一切眾生都能消愚蠢、離苦得樂!那麼這一句佛號要如何的念呢?你只要把『南無阿彌陀佛』這句佛號念出去了，這法音即可通十方界，每一眾生皆能聞、都能感受到這句聖號的功德慈蔭，你念這一句佛號就是大布施，普施一切眾生。但是這個你就必須『作意』來念佛，作意就是要用心，要用虔誠恭敬的心來念，那就必有感應。
四、斷疑生信往西方
佛法講唯心『心即佛，佛即心』，你心想佛，你就是佛;心想到殺盜淫，也就是『心即地獄，地獄就是心』;地藏經中所說的八寒、八熱、無間地獄，這些地獄都是心變現的，是你造的業報所感的。如造殺盜淫、污僧伽藍、破壤人家的善事、助人行惡，這些惡業都是心想心造的，心造地獄就心感地獄。地獄既是心造的，阿彌陀佛的佛國也是心造的，阿彌陀佛為什麼要造國土?為了成就有個國土，使苦惱眾生可以到那兒去，不必再受輪迴之苦。因為阿彌陀佛成就了極樂世界的清凈國土，釋迦世尊知道那裡清凈安樂，所以叫我們要去那裡。
要去啊!怎麼去呢?念阿彌陀佛就可以去!阿彌陀佛有發這個願：若有眾生聞我名號，至心信樂，想生極樂世界者就可得生。
這是彌陀的願，所以要往生並不是如何難的事情。大家聽了應該要有堅固的信心，增強自己的力量;信仰就有力量，有了力量又能增加信心，互相增長;信心足，就能修得圓滿，必能當生成就。往生、有些人信心不足，以為念佛沒用，或者懷疑是否真有西方，或自認業障重，生得了西方、成得了佛嗎?
這可糟糕了!因你這么一疑，就是一種大障礙，疑是根本煩惱之一呀，大家一定要斷疑生信;佛陀親口告訴我們，念佛就能夠往生西方，一定要深信佛陀告訴我們的決不會錯的。
五、污僧伽藍罪難消
就是僧團所住的地方，如佛陀的只樹給孤獨園，那就是叫伽藍園，像我們現在住的寺院——靈岩山寺也是伽藍。而我們晚課都有唱伽藍贊，就是贊嘆護法神，護持我們的伽藍——寺院。
廣義的來說，修道的地方你把它弄得變成非道場，在這兒破壞道場的道風;把這個地方弄得不乾淨又不名譽、不守規則、攪群亂眾，因你一個人而使大家不安，這都是污僧伽藍。狹義來說是指男女間不清潔之事，在此也不詳說;只請每人有正常觀念：一切男女是過去的父母，亦是未來的諸佛，你敢於諸佛父母起非法之想嗎?即使是夫婦來到伽藍，只可修凈法，不可有污僧伽藍之事啊!
總之，到了道場無條件的就是要修道，就是要使人家的道心增長，使人家的道行能夠精進，千萬不要障礙人家。希望我們這個道場是永久清凈的，清凈的道場才是個選佛場(造佛工廠)，才是大慈航，度苦海眾生。這必須靠我們四眾弟子的共同遵行佛戒、守護祖規了。請大家必定要念佛，同生西方。此生決定同生西方，千萬不可再蹉跎了啊!一失人身萬劫難復!當心啊!
