蓮花生大士是一位大成就者，釋迦牟尼佛在《涅槃經》中說：「我已滅度後，汝等莫憂傷，無垢彩湖中，較我勝士夫。」「無垢彩湖中」 ，蓮花生大士無父無母，是在蓮花里誕生的。「較我勝士夫」，就會出現一個大成就者，這個人較我更為殊勝。佛當時對阿難等眾弟子說：「你們不要太傷心，我涅槃之後，會出現一位比我更殊勝的大成就者。」這個成就者就是指蓮花生大士。
佛還在《諸佛未來授記經》中講：「我已滅度後，一百二十年，較我甚殊勝，名為蓮花生。」已經講得很清楚了。「名為蓮花生」，殊勝成就者叫蓮花生。為什麼說比佛陀更殊勝呢？主要原因是釋迦牟尼佛在世的時候，雖然也傳講了無上密法，但是並沒有公開的宣講。而蓮花生大士則公開宣講了無上密法，所以佛陀說比自己更殊勝。
很多人根本都不了解無上密法，密法是非常嚴謹，非常清凈，非常殊勝的。
為什麼說無上密法非常嚴謹呢？阿底峽尊者講：我受持別解脫戒，幾乎沒有犯過什麼墮罪。阿底峽尊者是個比丘，比丘至少有二百五十三條戒，他說自己幾乎沒有犯過墮罪，他對戒律的要求特別嚴格！
受了菩薩戒之後犯了墮罪，但是他從未與墮罪過夜。這意味著他具有正知正見，會立即懺悔，當天就清凈了，根本無須跟墮罪一起過夜。
後來受持了密乘戒，天天犯墮罪，根本就守持不住。很多人覺得，修持密法好像不需要受持戒律一樣，其實恰恰相反，修持密法的戒條更多，受持戒條更難，起心動念幾乎都會犯戒，所以非常嚴謹，並不是人們想像的，或道聽途說的那樣。
無上密法是非常清凈的，法脈、相續要求都非常嚴格。法脈要非常清凈，不能被染污，如果法脈被染污了，根本就不會成就；相續要非常清凈，如果相續不清凈，也不可能成就密法；道場、壇城也要非常清凈。密法各方面的要求都是非常高的，特別清凈，不清凈的是這些學密法的人，而不是密法。
我經常給大家講，要依法不依人，不能以人來衡量法。如果你真想了解佛法，應該以法衡量人才行。外面那些道聽途說者，根本不懂什麼是密法，什麼是無上密法，包括我們這些學佛人也是如此，根本就不了解密法，沒有研究過，沒有學習過，就是主觀臆斷，這都是造業。
無上密法是非常清凈，非常殊勝的，因為它才是即身成佛的方法。我們若想即身成佛，必須要依靠無上密法，無上密法才有即身成佛的竅訣，無上密法才有即身成佛的法葯。除此別無他法，很多人根本不了解佛法。
除了無上密法，其他都是因地的修法，比如說以因為道的因地修法。無上密法，尤其是大圓滿是果地的修法，即以果為道，直指人心，見性成佛。讓你直接契入佛的境界，自然安住，讓你親自去體會赤祼裸的覺性。
這個密法是蓮花生大士公開弘揚的，他才是真正的大成就者，他才是真正的大瑜伽士。留個長頭發，披個白色的披單，身邊帶幾個女人，這並不叫瑜伽士，真正瑜伽是見性之意。見性了，一切的分別念都融入本具的覺性之中，這叫瑜伽，這個人叫瑜伽士，是真正的大成就者。有些人好像在跟蓮花生大士學，蓮花生大士是位在家修行者，是一位真正的成就者。
蓮花生大士公開弘揚密法，尤其是弘揚無上密法，所以比佛還殊勝。從功德的角度而言，他與佛是一樣的，但是貢獻不一樣，他的事業廣大，對佛教的貢獻大，對眾生的利益大，所以佛陀也如是授記。
今天我們修行蓮花生大士，我們修行的是佛性，不是一個個體。剛才看似我在講一個個體，其實並非如此，蓮花生大士是諸佛的總集。
佛在《無垢稱天女經》中講的：「十萬三世一切佛，事業歸為一體相，殊勝稀有之佛子，生於鄔金西北隅。」鄔金西北隅是蓮花生大士誕生的地方，以前鄔金國是印度的一個小國，也有人說蓮花生大士不是印度人，而是巴基斯坦人。十方三世一切佛，事業歸為一體相，一個總相。「殊勝稀有之佛子」，指的是蓮花生大士，蓮花生大士是三世諸佛的總集。這里講的十方三世一切佛是形容詞，指一切佛。所有的佛、所有的覺悟者，事業歸為一體相，這也是一種形容詞，即一切佛的總集。
我們今天修持蓮花生大士，也是修持一切佛的總集，也是真正的佛性、自性，並不僅僅是一個個體。有些人念蓮師，或念阿彌陀佛等，都摻雜著情感：阿彌陀佛好啊，他的西方極樂世界多殊勝啊，那才是我嚮往的地方！然後就使勁念阿彌陀佛，同時還有點私心，悄悄地跟阿彌陀佛溝通：不管釋迦牟尼佛高興不高興，我還是想去您那裡，到時候您必須來接引我……這裡面夾雜著很多分別念，甚至有很多情感在裡面，這樣不夠殊勝，不夠純凈，但是對於一個剛開始修行的凡夫來說，只能這樣。
今天我們修持蓮花生大士，有些人對蓮花生大士也有這種特殊的感情：蓮花生大士，您的神通是無邊的，您看我多可憐啊！工作、生活，樣樣都不順利，您應該多保佑我，遣除一些違緣，讓我事業、生活順利，讓我出人頭地，讓我一切好起來。您要幫我，也許釋迦牟尼佛會不高興，但是我不管，您神通廣大，已經獲得大自在了，火燒不死，墮下懸崖也完好無損，您也給我點力量吧，我也想沾沾您的光……這也是有分別的，有很多的私心。
為什麼說是三世諸佛的總集呢？這就給了我們思考的空間。他為什麼是諸佛的總集呢？上師前幾天剛講了，金剛薩垛是三世諸佛的總集。那到底哪個是總集呀？其實都是。這里在講佛性、自性，從這個角度來講，金剛薩垛佛是三世諸佛的總集，蓮花生大士也是三世諸佛的總集。你明白了，都一樣的，就可以去除分別念。沒有分別了，都是平等的，還有什麼情感？就是一個回歸自性的過程而已。大家要明白，不能誤解。
蓮花生大士是十方三世一切諸佛的總集，也就是我們的自性，念蓮花生大士就是念十方三世一切諸佛。看上去好像是向外求，往外尋找一尊佛，其實不是。如果你的覺悟沒有問題，我們念蓮花生大士，就是念十方三世一切諸佛，也是在念我們自己的自性。念自性就是回歸自性，自己用心去體會自性，以心看心，能看的心和被看的心融為一體了，就回歸自性了。
也許有些人不懂了，如何以心看心呢？心也看不到啊，往裡看沒有用。剛才講了，以心看心，好像是有兩個心一樣，其實不是，沒有能看和被看的心，沒有兩個心，只有一個心，一個大心，這個心無處在，又無處不在。我們學法也這樣學：心外無法，法外無心。這個道理很難懂，慢慢來。
我們念蓮師心咒，「嗡啊吽 班匝格熱巴瑪色德吽」，不小心念錯了，念成了「嗡嘛呢唄美吽」，心裡很不舒服：怎麼念錯了？得改過來啊：「嗡啊吽 班匝格熱巴瑪色德吽」。沒有事，「嗡嘛呢唄美吽」是這個意思，「嗡啊吽 班匝格熱巴瑪色德吽」也是這個意思，都可以，念蓮師的心咒也是念諸佛的心咒，都一樣的。
授記里講，蓮師心咒中的「嗡啊吽」，是諸佛的身語意心咒，代表諸佛的身語意三門，表示三種能量場，這三種能量場是一個，也是三個，這是佛為了攝受眾生而說的不了義的說法，其實都是一個意思。
「班匝」是金剛部的心咒，「格熱」是珍寶部的心咒，「巴瑪」是蓮花部的心咒，「色德」是事業部的心咒，「吽」是如來部的心咒，代表五部佛壇城。密宗將十方三世一切佛都歸納到五部佛中，五部佛代表十方三世一切佛，念蓮師心咒就是念五部佛的心咒，念十方三世一切佛的心咒。
有些人以為蓮師心咒好像是與蓮花生大士的電話專線一樣，一念蓮師心咒，蓮花生大士就能接收到這個信息；一念觀音心咒，就能接通觀音菩薩；不能按錯電話號碼，否則就是不同的人接聽了。可以說，是這樣的，也不是這樣的，剛開始這樣理解也可以。因為剛開始的時候有分別，但最後就沒有分別了，都是一樣的。念蓮師心咒最好在無離無合中念，在一切大平等、大自在的狀態中念是最好、最殊勝的。
這兩年好多人發願念一個億的蓮師心咒，可能這一輩子都要念蓮師心咒，心裡不安了：「我只念蓮師心咒，得罪了阿彌陀佛、觀音菩薩怎麼辦？臨終時誰來接引我？」不用擔心。念蓮師心咒相當於念一切咒語。剛開始你的境界沒有達到這種層次，但是你可以多練，慢慢就能達到了。這時念什麼心咒都一樣。一念蓮師心咒，十方三世一切諸佛都在另一端接引，你就輕鬆了，與蓮師溝通，即與一切佛都接通了。我們經常講「一通則一切通」就是這個意思。
綜上所述，第一，蓮花生大士是三世諸佛的總集；第二，蓮師心咒是十方三世一切諸佛的心咒。我們首先要明白這些道理，否則，渾渾噩噩、糊裡糊塗地念，是無法與蓮花生大士、與十方三世一切諸佛感應道交的。感應道交是何種狀態？是汗毛豎立、熱淚盈眶，不可思議！你們都沒有這種狀態。
有時候我偷偷來看，看到有的人快要打瞌睡了，有的人好像很難受一樣……這樣念咒、這樣修行有點糟糕。如果能與蓮師感應道交，精神自然就振作起來了。
接下來講念蓮師心咒、修持蓮花生大士的三種方法。第一種，以祈禱的方式修持。下等修行人，即初學者只能以這種方式修持。祈禱的方式就是你的意念到了，蓮花生大士就到了。
當你憶念蓮花生大士在自己的前上方，正以慈悲之心垂視著自己。如果你的意念堅定不移，蓮花生大士真的就在你的前上方。主要是我們自己的心念，心念到哪裡，佛就到哪裡——你的心念到了前上方，蓮花生大士就到了那個地方；你的心念到了頭頂上方，蓮花生大士也在那個地方；你的心念到了自己的心裡，蓮花生大士也就在你的心裡。
以祈禱的方式修，就像剛才講的那樣。剛開始時，電話號碼不能弄錯，祈禱蓮花生大士就是念「嗡啊吽 班匝格熱巴瑪色德吽」，用它跟蓮花生大士溝通；蓮花生大士知道了你的祈禱，就給你加持，給你能量；並以此啟發你自己內在的能量，這就是與蓮師感應道交的方式。與佛感應道交是一種極大的享受，如果真能感應道交，不要說一兩個小時，就是七天七夜，也不會感覺時間長。
通過自己虔誠心的祈禱，引發佛菩薩的能量，這個能量反過來又啟發了自身的能量，這是一種能量場的交換，威力超乎想像。滿滿的能量在你的血液里流動，你肯定會法喜充滿，這時若去打飯，齋堂的人就能感受得到；若跟同修打招呼，同修也能感受得到你這種與平時不同的特別魅力。我們就要這樣修持。
我們現在沒有與佛感應道交，內在根本沒有什麼能量場，更不可能洋溢於外了。我們感應道交的都是自己過去的事、山下的事，諸如家裡的那位菩薩，單位的領導等，這樣就不好了。
以祈禱的方式修持，一祈禱，蓮花生大士就會發光，這個光代表蓮師的能量場與加持。通過這個能量場消除了自己的業障，自身的能量場也隨之現前了。
蓮師法會七天，大家不能渾渾噩噩、糊裡糊塗的。以虔誠心祈禱的方式修持，這是最起碼的要求。
第二種，以三種等持修持。三種等持是生起次第和圓滿次第雙運的一種修行方式。
一、真如等持，即將一切法觀空，這個空就是真如，這個空是不離顯現的。觀空，首先要有空性的見解，最好是有實證，有相似的見解也可以。
之前給大家講特加行的時候講過，萬事萬物，一切法的自性是空的，所以可以無礙的顯現。我們今天修持蓮師的時候也是一樣，蓮花生大士也是不離空性的。
二、顯位等持，一切法都是佛菩薩大悲周遍的顯現。佛菩薩的顯現都是為了眾生，也可以說一切的顯現，即虛空中出現的萬物都是佛菩薩大悲心的體現。這里講的是悲空雙運的道理，悲空雙運亦即現空雙運，要有這種見解。外面的有些人說「我正在修本尊。」修本尊可不容易，要有這種見解才行。
三、因位等持，觀種子字放光。觀種子字放光就是一個緣起的點，有一個種子字佛菩薩就可以現前。觀種子字，然後種子字發光，這是生起本尊或俱生智慧的表示。
有了三種等持後，佛菩薩就出現了，蓮師法會主要修持的是蓮花生大士，則蓮花生大士就出現了。三等持之一即空性的見解，一切萬事萬物都是從空性中顯現的，自性都是空的。有部、唯識宗都沒有明白這個道理，他們也在尋找真諦，但是沒有找到。他們也在觀察，但他們的智慧有限，所以沒有明白一切法自性是空性，所以可以無礙的顯現。
密乘是大乘佛法，需要有顯宗的基礎，有證悟空性的見解、見地才可以修持。修密法始終不能離開真如等持、顯位等持、因位等持。
如果沒有空性見地修密法是不會成功的。以前有很多人修生圓次第、修本尊，最後變成了魔。雖然他們下的功夫很深，在觀想方面沒有問題，但是內心的境界沒有達到那個層次。真正的佛自性是空的，空性中產生的聖尊才是真正的佛。如果沒有空性見解，或空性智慧，認為自性是不空的，這樣觀想出來的聖尊，根本不是真正的佛，所以就得不到加持。
如果自己肯下功夫，心能專註，即使沒有空性的見地，還是能觀想出來。以前給大家講過一個公案，龍樹菩薩讓他的一個弟子，觀想頭頂長角。以前的人都實在，肯下功夫，後來真的修出來了，頭上真的長出了一隻牛角。龍樹菩薩之所以讓他這樣做，也是為了考驗他，鍛煉他的觀想能力。當心能專註在某種事物上，專註到極點時，一下子變成了所想事物的案例，歷史上時有記載。
佛經里有個公案，以前印度有個老太太，特別喜歡老虎，心裡經常憶念（不能說是觀想，只是相似於觀想）老虎，有一天她突然變成了老虎。
我在內地也聽到過這么一個案例，說是中國曆史上有一個畫家，特別喜歡畫馬，到了痴迷的地步。有一天他在畫室里畫畫，他太太給他送水，進屋後沒有看到畫家，只看到他的位置上有一匹馬，也就是說畫家變成了馬。所以說心理作用非常不可思議。
如果你喜歡觀世音菩薩、蓮花生大士，那麼經常憶念或相似地觀想（心裡想），也許自己的形象就會變成觀音菩薩或蓮花生大士。但不是真正的觀音菩薩、蓮花生大士，因為沒有空性的見解。如果有遠離八邊戲論的大空性見地，那就是真正的觀音菩薩、蓮花生大士。所以見地很重要。
書上經常講顯宗是密宗的基礎，有些法師也這樣講，剛開始我不太明白，後來思考了一下，就明白了。這個基礎指的是見解，而不是指行為。見解上要有大空性的見地，在此基礎上才可以修密法。
我經常跟大家講，密法是從相上講，不是從體上講。密宗著手點就是在相上，而不是在體上。體上是遠離八邊戲論的大空性，沒有比這再高、再深的真諦和真相了。
一般顯宗里不講相，只講如幻如夢，說一切萬法都是如幻如夢的、都是虛假的。我們又誤解了：既然都是如幻如夢的、虛假的，就不必珍惜了。純屬大錯特錯。如幻如夢到底是什麼意思呢？無論是夢境還是幻相，都是顯而無自性的，即顯現上有，自性、本體上沒有的，但因緣和合的時候會顯現。這是比喻，用此比喻來說明一切法是顯而無自性的。但一切法並非與夢境和幻相完全相同，因為夢境和幻相起不到作用，但是世俗諦的顯現能起到作用，還是有區別的。
夢里的車子是不能開的，但現實中的車子是可以開的。只是說，從顯而無自性的角度看，二者是一樣的。
這二者都是虛幻的，虛幻的就是經不起推敲、觀察之意。即用勝義諦的智慧觀察，都是經不起推敲的，都是無有自性的。雖然都是虛幻的，但並非因果的作用也空了。這在密宗里並不矛盾。那佛菩薩到底是如幻如夢還是清凈的形象？——都是，清凈的形象也是如幻如夢的。萬法的顯現是清凈還是不清凈？——都一樣，都是顯而無自性，都是如幻如夢的。
為什麼說萬法如幻如夢呢？這是從顯而無自性的角度來講的，所以要從這個角度來理解。這樣，顯現是清凈還是不清凈都一樣。一般凡夫的顯現都是不清凈的，因為凡夫的心地不清凈。比如一個黃疸病患者，看白色的海螺、白色的紙張時，看到的卻是黃色。那這個海螺或紙張到底是白色的還是黃色的呢？實際上是白色的，但是因為他得了黃疸病，視覺有問題，所以看見的是黃色的。
同樣的道理，顯現本來是清凈的，但當我們的心地不清凈時，顯現也是不清凈的。那這些顯現到底是清凈的還是不清凈的？實際上都是清凈的。我們通過消業，業障逐漸清凈後，看到的顯現就是清凈的，這些顯現都是佛菩薩。
我之前也講過，佛菩薩不一定是有形象的——有頭、有手、有腳，還拿著法器。凡是能起到啟發我們內在的覺受和本具的覺性這個作用的，都可以說是佛菩薩。
麥彭仁波切在一部密續的注釋里講過，比如一杯水，對人來說它能解渴，從這個角度安立是水；如果它能啟發我們內在的覺受（智慧），從這個角度安立它是瑪瑪格佛母（佛）。以此類推，所有的法都可以這樣理解。
當你心地真正清凈時，你看到的這個人，從與你關係好的角度可以安立為你的朋友；如果他非但不讓你生煩惱，甚至能啟發你內在的覺性、覺受（智慧），從這個角度可以安立他是佛。
有些人不明白：若是什麼都清凈了，看到的都是佛，那我身邊的朋友，尤其是我身邊的生活伴侶，會不會變成馬頭明王的形象？那不嚇死我啊，怎麼跟他過日子，只能選擇離婚了。
根本不需要有這樣的擔心。這個人從他可以陪你一起吃飯、生活的角度安立，他就是你的生活伴侶；如果你把他作為對境，對他不會生起煩惱，甚至還能生起一種覺受，一種內在的能量、覺悟的狀態（我說的覺受和覺悟是一體的，也是一種能量場），這是一種無比的喜悅（不是你們認為的那種喜悅，而是另外一種喜悅），從這個角度可以安立他就是佛。並不是他會變成一位六臂瑪哈嘎拉，那多可怕，嚇死人啊！意思是當你心地清凈的時候，一切都變成了清凈處。
其實顯宗也講，處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。就好比到了一個叫金洲的島嶼，島上只有黃金，沒有任何別的事物，一塊普通的石頭、木塊都找不到。同樣的道理，當心地真正徹底清凈、回歸自性的時候，一切都是清凈的，哪怕到了公共廁所也一樣。因為無論身在何處，內心的覺受或自性都不會迷失，那種覺受會永遠留存，不會消失。
這就是清凈之意，而並非要把自己的小木房變成宮殿，自己身邊的人變成佛菩薩的形象。所以密宗是從相上講，主要是在心地上下功夫。消業、消業、再消業，業障越來越少，顯現就會越來越清凈；最後業障徹底消掉了，障礙徹底散去了。那時，一切顯現都是清凈的，清凈的剎土就在當下，佛、菩薩都在眼前一亮，都顯現了。
第三種，自然安住。這是最高的修持方法。這個方法可以祈禱，也可以觀想，但它是以自然安住的方式來修持的，正如我們會供歌里唱的：「上師與本尊的面貌不用觀想自然見到。」自然安住了，一切都在當下圓滿，不需要勤作、造作。
自然即不造作之意，一造作就變了，就不是自然的了。安住當下，即把握當下。這時都是了了分明、如如不動的，說「有」都有，說「沒有」都沒有。「有」指在見聞覺知面前好像都有，但是內心不動。到那時，我們見聞覺知的分別念，都變成了覺性的光芒，都是覺性，不是分別念。那眼睛能否看到、耳朵能否聽到？肯定能看到、聽到。
聽人說到那時見聞覺知、六根都息滅了，有的人就害怕了：成就了是不是什麼也看不見了？什麼也聽不見了？那我怎麼生活啊？如果我變成了這樣的人，能對得起家人嗎？還是算了吧……不用擔心！那個時候是沒有分別念，但是有覺性。你不但聽得見、看得見，作用都沒有消失，而且作用會更大了。同時，你感受到的將是更深層次的東西。
當你真正修行到最高點、最極點，生圓次第真正圓滿的時候，仍然可以繼續生活、工作，你仍然是現在的樣子，完好無損，不會有任何的損失。但那時你的內心已經徹悟了，已經不是妄心了，而是一種覺性，是一個全新的你，你對別人的感受會完全不一樣。別人看到你的時候，之前是不舒服的，現在舒服了；之前是不快樂的，現在快樂了，有翻天覆地的變化。但這種變化是好的變化，不是壞的變化。
所以要安住，一安住，都在這裡面。中國的傳統文化非常深邃，老子也說過：「天地與我同根，萬物與我一體。」也是在講這個道理。當你真正回歸自性、修行徹底圓滿的時候就是這樣的，一點都不耽誤，就在當下。其實真正的法就在我們的生活、工作中，就在當下。當你真正明白了，就如剛才所講那樣——心外無法，法外無心；都在當下圓滿。這就是第三種修持方法。
蓮師法會期間，我們最好以自然安住的方式修行，中等的以三等持來修行，下等的也要以祈禱的方式修行，把滿滿的能量場帶到生活、工作中。只要法喜充滿就行，這也不得了。我們修持蓮師也是在積累資糧，慢慢就能做到中等的，最後就能做到上等的。做到上等的時候，無需勤作——不用苦苦努力，自然安住即可。
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此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
