《大乘百法明門論淺釋》
一九七○年五月十七日至六月七日
肆、別解文義
前面所說的一切法，就是百法，都已經講完。現在再講的是「無我」。
「言無我者」所說的無我是什麼呢?「我」不是在這兒嗎?真實地在這兒，為什麼又說無我?豈不是自己騙自己嗎?要這樣就沒有明白「法」，如果明白了法，你就知道應該無我了。
(一)補特伽羅無我。補特伽羅是梵語，華譯為「數取趣」。什麼是數取趣呢?就是說眾生數數在六趣(六道)輪迴，跑來跑去。六道就是天、人、阿修羅三善道及地獄、餓鬼、畜生三惡道。凡夫和一切眾生都在六道輪迴里轉來轉去，這叫六凡法界。又有四聖法界，四聖法界就是佛、菩薩，聲聞、緣覺。六凡四聖合起來就是十法界。
十法界從那裡出來的，是由你我這現前一念心生出來的。你心想修行成佛，將來就可以成佛;你心想修行成菩薩;將來就可以成菩薩;你心想做二乘人─聲聞、緣覺、就可以做聲聞緣覺;以上是四聖的法界。你心要是想生天，將來就會生天，你只要實行五戒十善，就會生天;如果你要做人，那你就得要諸惡莫作，眾善奉行;你若想做修羅，那你一天到晚就發脾氣，想要殺人，想殺人和發脾氣就屬於修羅法界，將來就會做阿修羅。天、人、阿修羅是三善道。
三惡道呢?你要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄;你要是瞋心重，一天到晚盡發脾氣，就會變餓鬼;你要是痴心重，胡作非為，就會變畜生。貪瞋痴會令人墮三惡道，修戒定慧就會生三善道，進一步就可以成菩薩、成佛。
六道輪迴是很危險的，古人說得很明白：「脫馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回，始從帝釋殿前過，又到閻君鍋里來。」從馬肚裡面剛出來做馬，死後又入牛胎去變牛。在閻羅王的殿前不曉得跑了多少次，那條路是太熟了，閉著眼睛也可以走。剛從玉皇大帝的殿前走過，現在又到閻羅王的油鍋里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，將來就做畜生;做人事，將來就做人;做鬼事，將來就做鬼。有人說他不信鬼，他為什麼不信鬼呢?就因為他自己就是鬼，他怕人家認識他這個鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常這樣說：「鬼和佛根本沒有什麼分別。惡到極點就是鬼，善到極點就是佛。修道到開悟就是佛，不開悟而盡做愚痴的事就是鬼，所以根本沒有什麼分別。」
「為什麼沒有呢?」
他說他沒看見鬼，他就不相信鬼，於是我問他：「那你看見佛了嗎?(不問而知，這人既然沒有看見鬼，當然也沒有看見佛。)你沒有看見鬼，就不信鬼，沒有看見佛，為什麼你信佛呢?看不見的，你不應該信呀!」
「佛有佛像，我們可以看見。」
「那麼，鬼也有鬼像呀!為什麼你看見佛像就信有佛，看見鬼像你就不相信有鬼呢?」
這真是太愚痴了，比畜生還要愚痴，沒有圓融無礙的智慧。若不信鬼，就不要信佛，為什麼呢?因為是鬼、是佛，大家都沒看過，既然沒看見，可以說什麼都沒有。不錯啊!本來是什麼都沒有，本來就是無人無我，無佛無鬼，一切都沒有，這就是無我的境界。但可不是在演講的時候說無我，吃飯的時候比誰都吃得多，那就有「我」了。工作的時候你也說：「法師告訴我們要無我，那我不要工作啦!」到吃飯的時候，這個我就出現了：「我一定要吃飯呀!」你看，要真正無我才算。真正無我就一切都不執著了。不執著就是無我，執著有個我，就是我執，是障道的因緣。我執空了，也就是無我了。如果你有「我」，就有煩惱，要是你沒有「我」，所有的煩惱都無從而生，所以無我能破煩惱障。
(二)法無我。不單是無我，還要無法。法是因我而顯的，沒有了我，還要法幹什麼呢?法也不用了。你要是無我，就破了我執、我障;你若無法了，就破法執，也即是破「所知障」。雖然我執空了，但是如果法執不空，就有所知障。什麼是所知障呢?譬如你這樣想：「我懂，所有的佛法，我現在都明白了，《般若》六百卷，我讀了不知多少遍，《法華經》我也會講，《楞嚴經》我也會說。」這就是所知障。你知道的很多，這就給你帶來障礙，心裡會這樣想：「我知道，你不知道;我會講經，你不會講經;我會修行，你不會修行;我有道德，你沒有道德;我有智慧，你沒有智慧。」這一切都是所知障。換句話說，所知障就是法執未空。如果你能夠沒有法執，雖然你明白一切法，還和未明白一樣。也許你會問：「那我學法有什麼用呢?」你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要沒有了煩惱障，就覺得自己沒有什麼煩惱了，一切都過得去。這樣你就還有個執著，執著自己懂得「法」，應該把明白「法」的思想也放下。
人人都執著有個「我」，對「我」不執著了，又執著「法」。佛知道眾生的心理，所以就要破除人的煩惱障和所知障。佛說一切的法，就是破「障」。真的無我見是很不容易的，你沒有「我」了，可是還說：「你看，我沒有『我』了!」你沒有我了，那你又是誰?譬如像說法，說來說去，還是說：「我比誰都說得好，這不是我說的，是菩薩說的。」無形中把自己奠定一個菩薩位。無我不是口頭上說：「我『無我』了。」你「無我」，還有一個無我的見存在。說法一定要徹底，不可以含糊，如果只是一知半解，認識佛法的人一聽，就知道你似懂非懂了。如果你盡歡喜戴高帽了，那就是我見未空。
我們現在再來研究這個「我」。我們的頭有頭的名字，頭發有頭發的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、腳、手指頭、指甲都各有各的名字。我們身上八萬四千毛孔有毛孔的名字，每塊骨頭有骨頭的名字。但是，從頭到足，那一個地方有「我」的名字?找一找看，那一塊骨頭叫「我」?那一塊肉是「我」?那一滴血叫「我」?找遍全身，沒有一個地方叫「我」，所以何必再執著「我」?
有人說：「我知道我在什麼地方。」你真的知道才行，不要有染污法。你要知道你那清凈的我，本來自性在什麼地方嗎?找一找看，看誰能找得到。現在我在這兒講經也有個「我」，你在這兒聽經也有個「你」。我講經有講經的「我」，你聽經有聽經的「你」，那麼，你不聽經就沒有你嗎?還是有個「你」，只不過沒有你在這兒聽經吧!如果你能在這兒聽經，也好像不在這兒，那就是得到一點功夫了。也許有人說：「我真的有這種功夫啊!剛才我在這兒聽經，就打妄想在酒吧喝酒，那種酒的酒味不錯。」那是你這個我跑了，並不是沒有「我」。另外一個人又說：「我曾經參加一個法會，那裡很多人，有一個荷蘭的沙彌，他會瑜伽術，又會跳舞，非常好看，可惜那晚我不在場錯過機會。」
很多人都打妄想，把這個「我」都擰跑了，不是沒有我，是「我」跑了。要是「我」能不跑也沒有在這兒，那就是差不多了，這才是真的無我。現在我講完了這本論，也算我沒有講，你們也沒有聽，大家都無我了，這才是妙，就是真的無我了。你說：「這個法師盡打妄語。」我這是跟你們學的，你們要跟誰學，我就不知道了。
恭錄自《大乘百法明門論》淺釋
