(第七十九集)
1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0079
五十四面第八行，想陰。
【阿難。譬如有人談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。】
「想」是無有實相的，完全是由心理造成的境界，所以叫做想。我們中國文字造字，這個字是會意，心裡面有這個相，當然不是真實的相，是個虛妄的相。佛在此地舉兩個例子來說明『想陰』之虛妄。第一個例子所謂「望梅止渴」，我們說起酸梅，口裡面就流酸水，實際上並沒有見到酸梅，也沒有嘗到酸梅，可是心裡有這個相它就會起作用。第二個例子就是想踏在『懸崖』，一想到懸崖，腿就會發軟，『足心酸澀』，確實會有這個現象。尤其是對於意志薄弱的人來講，這種現象尤其是顯著。從這兩種境界，這是意志的境界，佛將它來比喻難知的十法界依正庄嚴，都是從想而生的。如果我們從唯識上來講，六識取六塵境界這就有六種想，一一妄想之中又有善、惡、無記叄種不同的性質，這就是叄六一十八種妄想。凡夫在叄界之中，緣六塵境界起貪瞋痴，這叫惡的妄想;如果是沒有貪瞋痴，這就是善的想;要是非善非惡，我們就叫它做無記想。我們現在正在研究《八識規矩頌》，這一說，我們大家都有比較深刻的印象，這是說的凡夫。
至於二乘聖者，他要是沉迷在偏真涅槃，這就是惡的想;如果他要是覺悟了，能夠從空出假，就是說回小向大，這是二乘人的善想。像這些地方我們要留意，由此可知，獨善其身並不是真善，如果說獨善其身是真善，釋迦牟尼佛應當讚嘆小乘人，小乘人是個獨善其身的人。為什麼還要求小乘回小向大?而讚嘆他回小向大這才是至善。說到大乘菩薩，我們同修們大家都是發大願、學大菩薩的，菩薩要是有分別心，分別二諦，這個想就不好，如果我們拿叄性來講，這就是菩薩的惡性;如果了達中道，這就是菩薩的善性。什麼叫做中?《金剛經》裡面講「萬法一如」，經文裡面講「諸法如義」，如就是中道，不如就非中道。我們講到如字過去講過很多，天台家講「百界千如」，千是有差別，如則無差別;換句話說，百界千如是一不是百千。尤其是大經裡面常講「一即是多，多即是一」，禪宗常講「萬法歸一」，一就是如，一就是中道;二就到了二邊，就不是中道。菩薩以了達中道為善，菩薩以了達中道為可貴處。
這些想總無實境，我們講叄界九地，講叄性善、惡、無記，這些總是屬於妄想，依此虛妄的想因造成煩惱濁。煩惱從哪來的?煩惱從妄想裡面來的，如果我們不打妄想，煩惱就沒有了。我們學佛念念希望著斷煩惱，四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」，我們天天念，天天在發願想斷煩惱。斷煩惱要是不斷妄想，諸位想想，煩惱怎麼能斷?不但不能斷而且增長煩惱，因為你不斷妄想就是增長煩惱。凡夫不知道叄界確確實實想是因緣，就可以說叄界唯想，因為不了解事實的真相，所以就妄生染著。想陰是虛妄的，想陰所生的種種境界相哪有真實?我們在這裡面起執著，為其染污，這樣就有了見思煩惱。見思煩惱的見是見解上的錯誤，由於錯誤的見解所生的煩惱，我們叫它做見惑;思是講的思想，由於思想所生的錯誤，起的煩惱，我們就叫它思惑。其實見思煩惱皆無自性，你要是不執著、不染污，見思煩惱就沒有了。剛才說過，只是見解上的錯誤、思想上的錯誤，佛把這個理論在經論裡面給我們說得清清楚楚，可惜的是我們聽了不能夠信受、不能夠奉行。果然能夠信受奉行，斷見思煩惱不是難事情。
在我們中國無論是宗門教下，斷見思、斷塵沙、破無明，實在是大有人在。我們想想，為什麼人家能做得到，我們做不到?這個塬因在哪裡?別人是一聽就相信，我們聽了之後怎麼樣?還得去研究研究。諸位要曉得，這個研究就是聽了之後還再打幾次妄想，這研究就是妄想。別人那個聰明人一聽之後，他的妄想就斷掉;我們聽了之後不但不能斷，還得增加幾番妄想。這個妄想如何能斷得了?這就是佛法與世間法不相同的所在，世間法不離妄想，佛法是叫我們離妄想。這是凡夫的大病，說凡夫大病就是說我們自己的大病。我們講席也常常提醒諸位同修們，真正講修行不是叫你不看、不聽，是叫你天天看、天天聽，在見聞當中不打妄想，這就叫修行，這就叫用功夫。諸佛菩薩、古聖先賢就是這么成就的。我們在《華嚴經》裡面看善財童子五十叄參，那是六根廣泛的接觸六塵境界，他修什麼?正是修的像《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」。這兩句話實在講就是不打妄想，一切境界裡頭不打妄想，順其自然，沒煩惱，煩惱障就可以斷了。
二乘聖者他也有麻煩、他也有病，他不曉得涅槃生死也是妄想，於是他捨生死、取涅槃。諸位想想看，他有個取捨的心就是妄想，真如本性裡面哪有取捨!諸位要曉得這樁事情，我們今天修凈土捨娑婆、取極樂，給諸位說，還是妄想。這是說明什麼?我們妄想丟不掉，沒有能力斷掉。但是要是打這個妄想，比二乘人的妄想還要高明一等，確實還高明一等。但是有取有捨，往生西方極樂世界品位最高的也只能生到方便有餘土，實報庄嚴土是不行的。為什麼?實報庄嚴土取捨之情已經斷了，沒有了。何以說方便有餘土還有取捨之念?因為方便有餘土是事一心不亂，這事一心不亂裡面，像阿羅漢、辟支佛、權乘菩薩都還有取捨的妄念，因此他們雖然能斷見思煩惱，塵沙煩惱他還是不能斷，還有塵沙煩惱。
菩薩也有毛病，菩薩不知道十法界依正庄嚴也是唯想而生的，所以他緣理斷九法界，根本無明斷不了。為什麼?九法界他斷掉了，他想成佛，他就是捨九法界、取佛法界，所以菩薩心裡還是有取捨。諸位要曉得，這個講法統統是講權乘菩薩;換句話說，他的根本無明煩惱還存在。總而言之，這就叫煩惱濁。真正聰明伶俐漢，給諸位說，真正聰明的人就是心寂凈，我們常說「寂而常照，照而常寂」，這種人是真正聰明人，心是定的，一切境界裡頭他一念不生，而什麼境界是清清楚楚，心裡沒有念頭，這叫有智慧的人，這就是禪家所讚嘆的聰明伶俐漢。六根接觸六塵境界是照，心裡如如不動，就是在一切境界裡頭他不起分別、不起妄想，這就是寂。寂而常照、照而常寂，寂照同時，這在佛法裡面講是上根之人，也就是六祖所謂上上根人，這樣的人一聞佛法他就能通達。這個通達不是第六意識在思惟研究就叫通達，這一思惟、一研究就不會通達。為什麼?落到意識裡面去了，那怎麼會通達!真正通達就在寂照之中通達，這是真的，決定不是假的;換句話說，決定不會落到意地上去，它是直接的，不是間接。
讀這一段經文，也就是聽世尊這一段的開示，果真能夠了達藏識想時即是無想，我們能不能夠了達?這是說實在的境界，想與無想是不二，這才叫真正的無想;想與無想要是二，那個無想還是想，想「無想」。想無想是什麼?那個功夫差一點的，就是無想天人，無想定;高一等的人，阿羅漢就是這樣的人。經前面說得很清楚，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，阿羅漢想什麼?想無想，所以他只有寂沒有照，他不起作用，釋迦牟尼佛說他是墮到涅槃坑裡去了，是這么一個境界。佛法裡面講無想，是講想、無想不二，這是真的無想，到這個境界一天到晚打妄想，一天到晚無想。這愈說愈玄、愈說愈難懂了，但這是真的，這樣才能破想陰，才能夠見性。才曉得想陰它的真相是什麼?就是此地所講的，塬是妙真如性。古德有首偈子說，「妄想元來本自真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人」。正像《永嘉大師證道歌》一開頭，他老人家也是這么說，「不除妄想不求真」，為什麼?妄想跟真是一不是二，二才有取捨，一哪有取捨!一沒有取捨，有取捨就錯了，這也是最難體會的一層意思。由此可知，十法界依正庄嚴，想陰是主宰，都是從想陰而生的。我們再看下面這一段經文，世尊就從這兩個比喻上來說明，想陰之虛妄不實在。
【阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。】
就是我們講這個酸梅，口說酸梅，聽到的人就流口水，這是講反應，流口水的反應。口水流了，『不從梅生』，沒有梅，眼前並沒有梅，只不過是說說而已。所以說『非從口入』，眼前並沒有梅，你口水不是從梅生的，你口裡也沒有嘗到梅，「非從口入」。非從口入是什麼?我說「酸梅」這句話，並不是從你口進去的，是你耳聽進去的;換句話說，跟你口裡流酸水簡直不相關。為什麼人家口說、我們耳聞，聞了之後口裡會流口水?這是什麼?聽了之後打妄想，想到那個梅很酸，口水就流出來了。這就是說明想陰本來是虛妄的。
【如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。】
這段文也不必細說，一看意思就懂。從這個地方我們也能看出，釋迦牟尼佛辯才無礙，他的辯論可以說相當的到家。總而言之，既然曉得說說這個酸梅並無根源，就知道想陰不是真實的。
【想蹋懸崖。與說相類。】
我們想到腳踏到懸崖上了，身上發軟，心裡面發慌，足心酸澀。這個情形跟上面是一樣。換句話說，這些反應也不是從崖生的，也不是從足入的，由此可知，只不過是一個虛妄的想像而已。由此我們也能夠體會到一樁事實，也就是說我們能夠證實一樁事，想陰之所出，就想陰也能夠通達實相。《楞伽經》裡面講，「前聖所知，轉相傳授」，前聖是指佛菩薩，他們所親證的境界可以轉相傳授於後來的人。想陰無自性，無自性之性就是妙真如性。世間的學問、世間的宗教對於一切萬法的根源，都沒有找到真正的根本。真正的根本在佛法裡面就是講的妙真如性，這是真正的根本。真正的根本是一不是二，正因為如此，佛叫我們生平等心。為什麼?萬法是一不是二。我們粗說，從粗境界上來探討，儒家也找宇宙人生的根源，道家也講宇宙人生的根源，外國的這些哲學、宗教都在那個地方尋求，所以有許多的學說我們看起來也相當的高明，可是怎麼樣?沒有能夠找到一個萬法歸一。好像大樹一樣，很多的枝，統統都在枝葉裡頭尋找，沒有找到根。幾時找到根了，塬來這個根是一不是二。找到根，問題全部都解決;找不到根，問題就解決不了。
譬如一棵樹的兩個枝，如果沒有找到根的話，兩個枝裡面它是對立的，既有對立，免不了就有爭論、就有取捨。尤其在今天，一般大眾求知的慾望比過去的人來得強烈，求知的機會比過去人來得多，求知是好事情。但是求知的智慧要是不能達到究竟圓滿，這個智慧就是麻煩事情，何以呢?不圓滿就有爭論，一有爭論這個世界就沒有安寧的日子。不達到究竟徹底，必然造成思想上的大混亂，就好像沒有找到根本，那個枝枝葉葉是太多太亂，一個不服一個，這個世界怎麼能得到安寧?所以今天講真正的學問、究竟的學問，比過去是要來得重要。真正的學問確實是在佛法裡，這是舉世公認的，不是某個人說的，連西方的學者也承認。真正達到這個學問，他心是清凈、平等的，心清凈平等問題就解決，世界才能太平;換句話說，真正體驗到、證實到萬法是一不是二。
森羅萬象從哪裡來的?想陰變現出來的。細說這個道理統在唯識學裡，性宗裡面固然講，但是不像唯識分析得那麼樣詳細，這也是由於根性的不相同。妄想少的、心清凈的，學性宗就好，簡單明瞭，一聞千悟;喜歡打妄想的，妄想特別多的人，怎麼辦?學唯識，唯識就是叫你打妄想。把你的亂想，唯識就是做一番整理的功夫，還是叫你繼續去想，但是把你塬來的亂想都納入軌道，給你整理，使你是有秩序、有條理、有層次，你去想去!這是兩個路線。想到無想的時候你就通達，這才能夠見性，幾時見到妄想無性，這才是真正契入法性之真宗。所謂實相真性無相無不相，全在個人認得。下面這幾句是總結：
『想陰』，如果是因緣性，那在前面的例子裡面講，必定是不離酢梅與口說而已;如果是自然性的話，談梅，梅是酸性的，那個腳應該發酸，想到懸崖的時候應當口裡出水，才合乎一種自然性。可是現在情形不是如此，正是唯識裡面所講的，各隨種子習氣而出。種子自類相生，所以它也不是無緣無故而有的，非自然、非因緣，也不是無因而有。
說到這個地方，我們應當曉得，妄情未盡的時候，我們第一個目標是希望著轉凡為聖，這好比爬樓梯一樣，要先上到第一層。特別是求生凈土，這是講方便當中的方便，並不是說生了凈土就算是了事，那就錯了。生凈土是向這個道路上進了一步，由這一步再向常寂光取證，這就對了。可是我們要是跨上凈土，求證常寂光不是難事;如果在娑婆世界不取凈土而證寂光，這是相當不容易的事情。修凈土，諸位必須要記住，千經萬論可以說是經經指歸凈土。凈土的塬理是「心凈則土凈」，而念佛正是凈心的一種方便法門。我們的心裡妄念起來、妄想起來，怎麼辦?一句阿彌陀佛把妄想壓下去。這就是去妄想、修清凈心的方法，所以古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫做覺?南無阿彌陀佛就是覺。念起來不怕，起了個妄念立刻就南無阿彌陀佛，妄念就壓下去。久而久之妄念沒有了，不起念則已，一起念就是阿彌陀佛，這樣的人就決定生凈土。為什麼?他沒有妄念，他有妄念就是西方極樂世界、就是阿彌陀佛，所以他與西方才能相應。到這個境界，剛才說，不起念則已，起念就是南無阿彌陀佛，這叫功夫成一片。這樣的人往生他自己曉得，臨命終時自己曉得什麼時候去，清清楚楚，這多自在!如果念到見思煩惱都斷掉，這就證得事一心，所謂斷見思煩惱就是人我執空了，六根接觸六塵境界決定沒有貪瞋痴慢疑、沒有惡見，心裡面都是南無阿彌陀佛，這叫做事一心不亂，果報在方便有餘土。像這些境界都要清楚。但是這裡面有一樁很重要的事情我要提醒大家，那就是我們一定要修福。不修福，臨命終時他害病，這一害病，說老實話，沒有把握了;臨命終時不害病，給諸位說，決定做主。這個人臨命終時沒有病的話，那真是十方法界，他喜歡哪裡就到哪裡去，自由自在，就怕的是病。
我也給諸位說過，我們從前臨濟寺的一個大護法林道棨居士，那個時候他是台灣銀行的襄理，圓山臨濟寺念佛會就是他們幾個人發起的。他臨命終時就不行，他得了病，癌病，痛苦萬分，偶爾清醒的時候告訴我們，不但佛號他自己不能念，聽到人念佛他就討厭。所以臨命終時病痛的障礙太大!一生念佛，這一關要是過不去，還是不能成功，所以修福重要。諸位要記住，不必求享福，享福的事留到極樂世界才去享福，現在我們只修不享，到極樂世界才去享去。我們修福唯一的希望，就是臨命終沒有病苦，清清楚楚的去，用不著別人助念，自己清清楚楚，何用別人幫忙?用不著。這一生就沒有白過!什麼叫做修福?給諸位說，無條件的幫助一切眾生就是修福，這是真正的修福。慈悲一切，利益一切眾生，自家心清凈，像《金剛經》裡面佛所說的，「度無量無數無邊眾生」，這是修福;而「實無眾生得滅度者」，自己清凈，絕不享受、絕不圖別人報答。圖報答的念頭、享福的念頭要把它斷盡，果然如此，我們這一生決定往生。
我們大眾在一會，這在佛法裡面講緣分，緣分不能掛在心裡，為什麼?緣分是當體即空。緣聚的時候一點歡喜心沒有，心是清凈平等;散掉的時候也不懊惱，也清凈、也平等。聚的時候就歡喜，散的時候就惱喪，這不行，這往生西方極樂世界是大障礙。古德常常教給我們，「智人用心如鏡」，這句話說得好!唯識裡面講大圓鏡智，那大圓鏡智豈不就是叫我們用心如鏡!照在鏡子裡面這是緣聚，鏡子裡頭也有反應，相也有種種動作，清清楚楚一個也不漏，可是怎麼樣?他如如不動。正是《金剛經》所講的「不取於相，如如不動」，這就能做到用心如鏡，這是真心，決定不是妄心。佛法就是叫我們用真心，不要用妄心。真心之體就是平等心，上與諸佛平等，下與阿鼻地獄平等;換句話說，佛與魔在我們面前，絕不會生分別心。「這是佛、那是魔」，有這個心就不是真心，這是妄心，為什麼?分別是妄心，真心不分別。
本經前面給我們講過，叫我們捨識用根，十番顯見意思就是在此地。我們用見性去見，見性沒有分別，見性就是真心，這還是講帶一分妄的真心。這個妄是什麼?妄是眼根，帶著這一分妄，它不起分別。眼識，第六識、第七識就有分別，分別什麼是佛、什麼是魔，那是它的事情。沒有分別心，那佛與魔知道不知道?當然知道，跟鏡子一樣照得清清楚楚，佛是佛相、魔是魔相，清清楚楚，就是沒有分別心。樣樣清楚，一點都不迷惑，這叫般若智照。心地清凈平等這就是大定，定慧等用，這是這個境界。這個修行法是最高明的，這是直接修常寂光凈土的方法，也是中國禪宗六祖所傳的，這是接上上根人的修行法。禪可以用這個方法修，凈也能用這個方法修，實在講凈比禪還要來得方便。凈心裡一句阿彌陀佛，不生分別，雖然念這一聲阿彌陀佛，不起能念之我相，也不起所念之佛相。為什麼?一起能所，那是妄念，那怎麼樣?想陰，妄念。佛號念了沒有?念，一天念到晚從來不間斷。雖然一天念到晚，心清凈、心平等，六根接觸六塵境界，能所雙忘，萬法一如。這種念，給諸位說，就是經上講的理念，那是修理一心不亂，比事一心高明太多。事一心是什麼?沒有離妄想之念。這是離了妄想之念，這個境界高，所以他的成就也高，念到這個一心不亂是屬於理一心不亂，果報在實報庄嚴土。向下一段是講行陰，我們把這經文念一念。
【阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。】
這是把『行陰』比喻作瀑布，瀑布是水流得最急，取這個相，『波浪相續』。這一段是比喻所謂「真心不守自性」，這一動就變成阿賴耶識，正是所謂「一念不覺而有無明」，一有無明就把本性變成藏識，就是阿賴耶識;一變成阿賴耶識之後，又被境界風這一浮動，第二個能變就變成末那。末那翻作意，末那是意識，這個意就是識，第六意識也叫意識，是從末那生的，所以末那也叫做意根。第二能變變成末那，第叄變就變成前六識。可是變成末那的時候有微細流注，所謂是生住異滅念念不停，佛在經裡面給我們形容的「黏湛妄動」，這就是行陰的相狀。行陰就如同『瀑流』，隨境隨轉，像流水一樣，流得那麼急、波浪那麼大。但是諸位要曉得，你看流水，譬如後面的水不會到前面去，前面水也不會到後面來，所謂後浪推前浪，隨波逐流，實在是了不相及。
行陰，行這個字就是行動，它的定義是遷流造作之義，造作叫做有為相，在百法裡面我們稱之為有為法。在五十一個心所法裡面，行蘊包括的心所法最多，五蘊裡面的色是百法當中的十一個色法。受與想只是五遍行裡面的一個受心所、一個想心所。行蘊就包括其餘的四十九個心所法，統在行蘊裡面。你們過去看王恩洋《心經》的註解，它後頭有個表，就是五蘊跟百法配合起來有個表解，你一看就曉得。行陰是以遷流造作為它的定義，有為法它這種遷流的性質實在講是自然的，剎那剎那生滅無常，所謂是念念遷謝，無有休息。而我們一般講苦，行苦也跟這個性質相接近，譬如苦苦與壞苦的相很粗，行苦的相很微細，不容易覺察。以我們一個人來說，我們從生到老死，是剎那剎那在那個地方變遷，不是忽然就變老、忽然就死了，不是這樣。俗話常說青春不駐，這就是行蘊的現象。
所謂行，如同瀑流，就是剎那生滅、念念不住，我們人的衰老剎那剎那的衰老，後一剎那不會進入前一剎那，前一剎那也不會煺轉到後一剎那，確實就像流水一樣。這個事實的真相我們要覺悟，我們不要被這個事實真相欺騙了，不可以麻木在這個現象之中，要覺悟。這雖然是個妄相，而且是非常不好的一個妄相，我們應當求方便法來解決，解決就是了生死出叄界。行陰是生滅不住，生死、死生永遠沒有完了的時候，我們了解這個真相、超越這個真相，那就不生不滅，我們要求的是不生不滅。五陰是魔，如何能夠脫離這個魔掌?色受想行識，這五陰都是魔。前面說過佛魔不二，問題在什麼地方?你只要有分別、有妄念，你就出不了魔掌。幾時在一切法裡頭離分別、離了妄念，那個魔塬來『本非因緣，非自然性』。
正如前面佛給我們講的，四科七大皆是如來藏妙真如性，這就是把根源找到，問題才徹底解決。根裡頭是一不是二，從根裡長出這個枝還有五支，色受想行識五支，底下見到根了，「塬來是一不是二」;可是你沒有見到根的時候，「這明明是二不是一」，麻煩就生在此地。可是我們起心動念決定找不到根，那好了，我們不起心動念也找不到根。為什麼?因為你不起心動念，你還是起心動念，你起了個「不起心動念」，關鍵的問題在此地。所以我們沒有入這個境界之前要虛心、要勤學，決定不允許發生誤會，把一個似是而非的境界當作真實的境界，這個我們要吃大虧、上大當，所以得認真的修學。我們看看古來的那些菩薩大德們，不但是沒有開悟的時候人家勤學，悟了以後還是勤學，到等覺菩薩還是勤學，始終沒有懈怠的相，沒有自滿的相，都是在虛心學習，這種精神我們應當要學習。好，今天就講到此地。
(第八十集)
1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0080
五十五頁第四行：
【阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。】
經文接著講上一次說到行陰。行陰，佛在此地用比喻告訴我們，就彷彿瀑布急的流水非短非長、相續生滅。凡夫、二乘、菩薩對於這樁事實真相不能明瞭，所以才產生誤會，造成眾生濁。上一次也講到，由於九法界有情眾生不能夠明達流無實性，這個樣子才將一真法界變成九法界，所謂法身流轉就叫做眾生。換句話說，如果我們能夠反過來，真正了達除水之外並沒有流向，就能夠融九法界為一真法界，正是所謂「但離妄緣，即如如佛」。
今天這個經文就說得更清楚，佛叫著阿難說，『如是流性』，這就是指行陰，如是行陰。我們要找它的根源，它並不因真如而生，也不因藏識而有。『亦非』，就是藏識性也並沒有離真如藏識性，這是我們要觀察它的真相。這樁事情在唯識經論裡面講得很詳細，我們在《八識規矩頌》也馬上就要討論這個問題，講到第七識。七識沒有自體，內以八識為體，外以六識為用，換句話說，它確確實實無有自性可得。既然無有自性可得，當然是虛妄的，這個經文是用水與空來做比喻，一看就明白。再看底下經文：
【如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。】
「空」在此地比喻真如，就是本性;「水」在此地比喻業識，就是阿賴耶識;「流」就是比喻行陰。只要把它比喻的哪一法，就是比喻的哪一樁事曉得，這個經文一看就明瞭。佛在此地意思是說，我們仔細去觀察，如果瀑流要是因空而生，空能夠生流，那十方虛空儘是瀑流。事實不是如此，虛空並不能產生瀑流，這就是說明如果行陰要是因真如而生的，真如是無邊際、無方所的，行陰也應該是如此，無盡的真如也就成無盡的虛妄的行陰。換句話說，如果然是這樣，那諸佛如來也被行陰之所遷流，這個在事實上不然。不是真如生的，是不是業識生的?我們再追究，末那識是不是阿賴耶識生的?諸位要曉得，不是阿賴耶生的，阿賴耶對於末那識只有一個條件叫根本依，它是眾緣和合而生的。底下這幾句就是說這個情形。
【若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相今應現在。】
這是比喻行陰不因實體而有。流不是從空中出，這個很容易知道，一說就明瞭;如果說瀑流要不是從水而有，這似乎不太容易懂。瀑布明明是從水有的，怎麼能說不是因水而有?佛在此地就辨別，水有水的性，瀑流如果因水而有，這個流性應當不是水性，所以說『則此瀑流性應非水』。水性為能有之相，流性為所有之相，現在這兩個相顯然呈現在我們眼前，『有所有相今應現在』，就是現在擺在我們眼前，我們才能夠說它是因水而有。譬如桃樹它能夠結桃子，樹是能結，桃子是所結，樹跟桃這兩個相我們能看得清清楚楚，這個桃是因樹而有的。現在水與流這兩種相，能不能像樹與桃那樣清楚明瞭呈現在我們眼前?這幾句話是比喻行陰，如果要是因藏識而有，這行陰之性就不是藏識，能有、所有這兩種相，今應現在，確然可指，而水流二相實在是不容易分出來，水跟流不容易分出來。由此可知，瀑流怎麼能說是因水而有?我們講桃子的相很清楚，從桃樹結的，這一看就曉得它是從桃樹而生;這個瀑流之相，我們沒有法子能夠把它劃一個清楚，一個是能流、一個是所流，能也是水，所也是水，它不是個二相。這是從能所兩方面來觀察，說明行陰並不是從藏識生的。再看底下，愈看意思就愈明白：
【若即水性。則澄清時應非水體。】
瀑流是個動相，如果瀑流就是水的性，性是不變的，那個水不流的時候、在澄靜的時候，那就應該不是水的性，因為瀑流是動的，而它現在卻是靜的。這就是比喻，如果行陰要就是藏識之性，那麼行陰靜時而心不靜，因為心性是動的;換句話說，那些有相當定功，能夠證得滅受想定，或者是證得擇滅無為者，這個時候第七識不起作用、不現行，那反而不是藏識之體性了。這裡面我們要曉得，我們現在之所以沒有辦法見到阿賴耶識，就是受了行陰的障礙。行陰盡了，阿賴耶識才現前，所以說行陰不是阿賴耶的實性。這個意思非常的幽微、很難懂，要了解這樁事情，首先要曉得第七識是一種虛妄的情執，可以說它沒有根源。但是它跟阿賴耶識的關係非常密切，如果沒有它，阿賴耶也就不叫阿賴耶，它叫大圓鏡智。阿賴耶之所以成為阿賴耶，就是因為有它;換句話說，它與阿賴耶識有相互的關係，就是相互依存的關係，有一才有二，一邊沒有，那邊也沒有，這是我們要曉得的。因此轉識成智，最後的關鍵就是在第七識，也就是此地講的行陰。
行陰開始轉，是在初地的時候，初地雖然轉了，轉成平等性，可是還不穩定。如果要到相當穩定，那要到八地以後，為什麼?因為八地以後，俱生的我執、法執才能斷。由此可知，我執與法執就是行陰、就是第七識。真正修道的人他用什麼功夫?無非是破我執、破法執而已，沒有別的。我法二執要是破盡，俱生的我法二執統統破盡了，這個時候是什麼位次?如來地，這就成佛，這個佛叫究竟佛，要是在《大乘起信論》裡面講是究竟覺。《起信論》裡面講的始覺，是從初發心到等覺菩薩都叫做始覺。那個初發心還不是像我們現在這個初發心，我們現在的初發心還到不了他那個程度。我們現在說老實話，不覺。真正的始覺是怎麼個說法?自己真的覺悟，不再迷惑。覺悟什麼?最低限度，覺悟到生死無常，確實覺悟到這一點，下了決心、發了大願要求無上菩提，這時候依諸佛菩薩教給我們的理論方法，老老實實依教奉行，這樣的人才叫始覺。理論不懂、不通達，那修行叫盲修瞎練，那是不覺;或者知道一點點道理，不能照做，這個叫說食數寶，也是不覺。可見得始覺是什麼?是行解相應，一定是很正確的修行、沒有錯誤的修行，這才叫始覺，這樣的人才稱之為初發心者。我們想想，我們是不是這樣?大乘佛法首先就叫你放下我執，我執就是行陰，我們修念佛法門也不例外。有了「我」，一心就受到障礙，為什麼?有我就有「人」，這就二心，這就有分別、有執著。我們念佛要想念到一心不亂，先要破我執，先要曉得我們五陰之身裡面找不到我，實在沒有我。我都沒有，哪裡還會有我所有的?盡在那裡打妄想。這樣不但是一心不亂做不到，功夫成一片也做不到。這樣念佛與阿彌陀佛不相應，這樣修行修一輩子，往生西方極樂世界確實沒有把握。
我們要曉得行陰的虛妄，它在叄性裡面講是遍計所執性。諸位在《八識規矩頌》裡面看得很清楚，叄量裡面講，它是非量，完全是假的，迷惑顛倒，莫此為甚。只要有這個迷惑，世出世間法的真相就見不到。世出世間法的事理，諸佛菩薩親自來給你講解，也不會懂，為什麼不懂?就是因為自己有這個執著、有這一層障礙，所以不懂。去了這一層障礙，你看看轉智的名稱叫平等性，人我平等、生佛平等，破了法執之後是諸法平等。《金剛經》裡面講，「如來者，即諸法如義」。如何才能夠證得平等智?平等智又是一個什麼樣子?我們記《六祖壇經》的一句話很好，六祖告訴我們「本來無一物」，六祖大師一生教人就是以這句話做依據。本來無一物，這個心多清凈!本來無一物裡面，不但是人我平等，萬法也平等。有一物就不平等，有一法，法不平等;有一個我，一切有情眾生不平等。所以才說行陰盡的時候，藏識就現前;行陰沒有盡，藏識見不到。
佛在此地這一段經文，大意就是說明行陰是虛妄的，曉得虛妄，這才肯放下。這個放下，給諸位說，是從根本上放下，放下我執。這個執著放下之後，就像莊子所說的，天地與我同根、萬物與我一體，所以大慈悲心才生。為什麼?眾生有痛苦就是自己的痛苦，眾生快樂就是自己快樂，這個叫無緣大慈、同體大悲，這是真正慈悲。這個時候叫一心一界，《華嚴》裡面稱為一真法界，這個是真實的。我執這一關不破，真是可憐，不但大乘佛法沒份，小乘法也沒份。小乘阿羅漢人我空，小乘須陀洹我見沒有，八十八品見惑斷盡，見惑裡面頭一條就是身見，執著這個身是我，須陀洹已經不執著這個身是我，小乘初果，這個諸位要記住。小乘初果，在佛法裡面講，才入門。大乘入門，《金剛經》裡面講得很清楚，四相空了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就入大乘之門。
念佛人念到功夫成片，心裡面就像六祖所說的本來無一物，但是他還有一物，有什麼一物?南無阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，他什麼都沒有，這叫功夫成一片。念佛的人念得再好，一天念十萬聲佛號，如果還有人我是非，給諸位說，西方極樂世界還是去不成。一天十萬聲佛號裡頭，沒有人我是非，這去得成，這功夫成一片，與西方凈土才能感應道交。大家要曉得，人我是非把自己害慘了，無始劫以來生死輪迴，我們所以不能夠超出、不能解決這個問題，就是吃了這個虧。這個虧也是自己造成的，不是外面環境造成的，這一點諸位要曉得。所以說你要成佛作祖，誰也沒法子攔住你，你要往生諸佛國土，哪個也不能障礙你;換句話說，既然沒有人能夠障礙你，也沒有人能夠幫你的忙。諸佛菩薩雖然是無緣大慈、同體大悲，也幫不上忙。諸佛菩薩只能給我們做增上緣，把這樁事實的真相給我們說清楚，就是幫的這個忙，諸佛菩薩沒有能力叫我們離開我法二執，沒有這個能力。起我法二執的是自己，捨我法二執的還是自己，這就叫自性自悟自度。佛法裡面決定是平等的。
為什麼一切法是虛妄的?因為一切法並沒有真正能力障礙我們，它是虛妄的;如果它是真實的，那它應該有力量、有能力。它不是真實的，它是虛妄的，正是像《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，所以沒有能力障礙、沒有能力阻撓。妄可以阻撓妄，妄不能阻撓真，我們要曉得這個事實，自己在修學上可以說已經得到了保證，我們決定能夠有成就。離了妄，塬來就是真，而這個妄的根源實在講就是末那，末那在心心所裡面是染凈依。它一迷，一切法統統是染法，所學的佛法也是染法;它要是不執著，不執著我、不執著法，一切法都是清凈法，叫染凈依。關鍵就在我們還有沒有我執、還有沒有法執。
破我法二執很難、很不容易，為什麼?這要甚深般若智慧才能夠辦得到。甚深般若智慧從哪裡來?要修無分別智。在修的時候要行解並重，智慧才能現前。有行無解，智慧不能現前;有解無行，智慧也不能現前。有解無行是說食數寶，有行無解是盲修瞎練，都不能開智慧。你要開智慧，一定要行解相應。我知道一分，我就做一分;我做到兩分，我就能解兩分。再給諸位說，解與行是相輔相成的，這樁事情還著不得急。為什麼?你這一著急，四相都具足。這個功夫是任運自然、無功用道，做不做?天天做，從來也不休息，心地乾乾凈凈、一塵不染。平常我們講布施叄輪體空，法法都要叄輪體空，有一法不空就是麻煩，那就是病根，法法都要叄輪體空。這也就是我們在講堂常常勉勵諸位，修無量無邊法門，心地要清凈、不染不著，要明瞭諸法實相、諸法實性。這個樣子，功夫用久了自然開智慧，兩種執著不斷自己就沒有了，人我執沒有、法我執沒有，自自然然就沒有了。你要有心去斷，斷不了，為什麼?有心就是執著心、就是分別心，執著心破執著，沒有法子破掉。這個道理只有悟，不能研究、不能想，這一想就錯。
沒有悟之前，要走一條開悟的道路。這個開悟的道路，就是在日常生活當中訓練自己一切都明瞭，一切事相上不動心、不起念，這是最高明的、最捷徑的開悟方法。千萬不要說，「我一想、一研究，這個事情我明白了」，你以為你明白了，正是不明白;你以為你覺悟了，正是不覺，那是無明。《楞嚴經》後頭講得很清楚，「知見立知是無明本」，你已經起了無明，自己認為自己有覺，那就是不覺，自己認為自己明白了，那是無明。「我覺了」，他還沒覺，人相具足，眾生相、壽者相統統具足，是凡夫不是佛菩薩。禪宗裡面說，「恰恰用心時，恰恰無心用」，是同時的，是一不是二。這個用的什麼?用真心，不是用的妄心。一見色一聞聲，在這裡面學什麼?說一個簡單的話，學一塵不染、學不為境轉，這就是在行陰上下功夫，不為境轉。
佛在《金剛經》教給我們，「不取於相如如不動」，這個不取是講心不取，不是說事上不取。事上要是不取，那就有體無用，就像阿羅漢一樣，墮在偏真涅槃上。大乘法不是如此，大乘法裡面世間跟出世間是一不是二，是一真法界。你們看看《四十華嚴》五十叄參，那個就是一真法界的相，無取無捨。無捨是什麼?樣樣事都做，恆順眾生、隨喜功德，樣樣都做，這叫不捨。不取是什麼?心地清凈，一塵不染，知道凡所有相皆是虛妄，一天做到晚的事情，心裡未曾動一個念頭。所以不取不捨，這是佛在《金剛經》上所說的意思，叫我們真正用功夫。行陰之相確實是很難盡，主要就是我們不曉得事實的真相，完全被迷在這個境界裡面。再看底下一段，它既不是空性，也不是水性。
【若離空水。空非有外。水外無流。】
這個意思就是說，如果離開空間、離開水，瀑流也沒有，離水就沒有流之相;換句話說，行陰如果離開真如業識之外，沒有自體。
這一句是佛在此地下的結論，窮究虛妄的根源，本來是妙真如性，所以才跟大家講真妄不二。找到了根源，是一不是二，根源是什麼?事實的真相。事實真相一看到，塬來是一不是二，我們現在就是迷失了事實的真相。諸位要曉得，迷失事實真相是苦不堪言，事實真相明白之後，清凈自在，六根清凈、一塵不染。了解真相的人住一真法界，不但沒有六道輪迴，連聲聞、緣覺、菩薩也沒有，不但菩薩沒有，連佛也沒有，一真。我們看看諸佛菩薩、歷代祖師，苦口婆心的以種種方便，可以說都是喚醒我們的迷夢，都叫我們回頭。幾個人聽召喚?幾個人肯回頭?佛祖的召喚從來沒有休息過，回頭的、聽召喚的，都成佛作祖了;不肯回頭、不聽召喚，那還是在六道輪迴。我們可不能怪佛菩薩，某人他成就，那是人家聽召喚、人家肯回頭，我們還流浪生死，是我們不聽召喚，怪誰?怨天尤人又是大錯，迷上再加迷。
這一段大意是說明，前面講空比喻作真如、水比喻作藏識，行陰不因真如而生，也不因藏識而有，但是它也不離開真如與藏識。像這樣一直推窮，俗話所謂打破沙鍋問到底。不即空水，本非因緣;不離空水，那也非自然;既然非因緣自然，當然是虛妄的。只要我們一看到事實真相，它是一個虛妄的，當下就明白它是本覺無生、不生不滅，這就叫做妙真如性，從這個行陰也就能夠通達實相。換句話說，我們能不能看到這個事實的真相?實際上，事實真相確實是呈現在我們眼前，我們對於事實的真相是迷而不覺。得其真相就是如來藏妙真如性，不得其真相就是迷了這個事實的真相，這才給它方便建立一個假名叫行陰、叫末那。這一段就講到此地，
【阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。】
這是講阿賴耶識，這是說到一切法的根本，用哲學名詞來講，是講到一切法的本體。本體如何變成現相，那是末那的事情、行陰的事情。現在單從本體上說，這是講第八識、識陰，此地比喻說得很好。說識陰，首先要曉得，佛在本經裡面給我們講，性覺真空，周遍法界，這是本覺、這是本性，哲學的名詞是本體，宇宙萬物的本體，是周遍法界的，它本來是覺的。
現在我們要說說覺與迷，什麼叫覺、什麼叫迷?我們從最粗顯的方法來辨別，你會辨別你就會修，我們功夫才用得上力。覺是不起念、無分別。眼見色相清清楚楚，這是覺;眼見一切色法，在色法裡頭起心動念，這就是迷。「這是扇子」，迷了，「這是花」，迷了。老子說，「道可道非常道，名可名非常名」，常道、常名是覺，非常道、非常名是迷。所以佛說法四十九年，他否定、他不承認，他沒有說過一句法，誰要說佛說法是謗佛。他是不是真的沒有說過法?真的，真沒說過法，說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二。我們糟糕，我們說也是迷，不說也是迷;人家說是覺，不說也是覺。問題是什麼?他是住在一真，他是一不是二;我們說與不說是二不是一，這叫迷。六祖在《壇經》裡說得好，佛法是不二法，佛法是覺悟之法，覺悟是一不是二，二就不覺。
覺性周遍法界，無所不覺，只要你不起心、不動念，你這個心沒有界限，這個心量周遍法界;才起一個心、動一個念，我們這個心就不能周遍法界。就好像水一樣，水不起波浪的時候是平靜的，池塘多大，水就多大;如果我們投一個石子，好，起了個波浪，它就有界限，它波浪起的多大，它的界限就多大。所以我們才有分別、才有執著，就有了界限，有了界限就苦，有了界限就造業。界限不是本來有的，本來沒有，是人為的。人與人沒有界限，你自己要造界限，造界限就有衝突，有界限就有煩惱，有煩惱一定造業，造業一定有果報，惑業苦就生了。輪迴本來沒有，輪迴是自己造的，自己製造，自己在那裡受報，自作自受。
在此地佛是把真性比喻做虛空，無盡的虛空;一迷為識，就起了界限、起了分別、生了執著，這就好比瓶子裡面的空。『頻伽瓶』，頻伽塬來是鳥的名字，是兩個頭的鳥，所以底下講『塞其兩孔』，「兩孔」比喻我法二執，兩種執著，一個是人我執，一個是法我執，把它比喻做頻伽瓶。這個瓶子是空的，裡面當然有虛空，好，我們現在拿瓶子裡的虛空，把這個瓶子從甲地送到乙地，『千里遠行，用餉他國』，送到別的國家去做為禮物，送出去了。這個經文的意思，是把頻伽瓶比喻做生死虛妄的色相，也就是第八識所執著的親相分。我們現在所看到的種種色相都是阿賴耶的親相分，十法界依正庄嚴是阿賴耶的相分，我們的六根是阿賴耶的勝義根，頻伽瓶比喻這個。兩個孔就是我法二執，有了這兩種執，就將二空真如之理障蔽了，不曉得人我本空、法我本空。瓶子裡面的空性，諸位要記住，瓶子裡面是空的，這個東西很容易做試驗，它是兩個孔，是一個孔也一樣，就像我們這個茶杯也一樣，茶杯裡頭沒有水，空的，我們把蓋子蓋好，虛空在裡面，把它密封起來，虛空在裡頭，這虛空沒有跑出去，這個空性與十方的空性無二無別。這是比喻在生死虛妄色相當中，並沒有真實的我、真實的法，說明我與法是空的、是假的。
由於我們自己所謂最初一念，這一念就是迷，這一念就把本覺變成不覺。不覺怎麼樣?根境就相對，妄生能所。這個煩惱是愈轉愈粗，誤會就愈來愈深，在境界裡頭就生起憎愛，順自己的心就喜歡，不順自己的心就討厭，粗重的煩惱就生起來。要曉得統統是假的，沒有一樣是真的。這就是業識牽著你走，也叫做煩惱纏縛，就好比拿著瓶子「遠行」，遠行比喻六道輪迴，由人道到天道，由天道再轉到地獄道，隨業流轉，捨生受生。縱然是學佛，破了人我執，像阿羅漢、權教菩薩人我執沒有了，但是法執未忘。他們怎麼樣?他們出生在同居土、方便土、實報土，在那裡輪迴流轉。實報土的菩薩會不會墮在同居土?會，剛才給諸位說過，初地菩薩初得平等性智居實報土，但是並不穩定，那就是分別的法執斷了，俱生的法執沒有斷盡，沒有斷盡就還會上上下下。要到八地他才穩定，八地是俱生的法執也斷了，這個時候不煺了，就是不會從實報土煺到方便土、同居土，不會煺了，才真正穩定下來。我們有法執、有我執的，在六道裡面輪迴。沒有我執，單有法執的，也輪迴，實報土、方便土、同居土，在那裡輪迴，苦啊!叫變易生死。這個現象是這么來的，這就是不曉得人我、法我是空的。我們明白這個道理了，依文字起觀照、證實相，文字就是釋迦牟尼佛的言教，我們要依從;言教裡面所含的道理與方法，我們要順從。佛跟我們講依義，我們要依從，更重要的是依照這個理論與方法來修行，這就叫觀照。
最初的觀照，諸位要曉得，還是得用第六識。第六識，給諸位說，它是罪魁又是功首，它要是迷了、做惡了，六道輪迴它的罪是第一，主犯;它要是能夠回頭，將來是成佛、成菩薩，功勞也是第一，所以是罪魁功首，我們還是要用第六識，要用它來起觀照的功夫。功夫在哪裡用?在六根接觸六塵境界的時候用，這個就是道場，真正的道場，用的是心地功夫。就是曉得事實真相了，於一切人不執著，於一切法不執著，根塵相對的時候沒有分別、沒有執著、沒有憎愛，你就不會輪迴，你就能夠超越六道輪迴。這是諸位要記住，不管你一天念多少佛、拜多少佛，念多少經、念多少咒，只要你在境界裡頭還有人我的分別執著，還有憎愛的習氣現行，自己要記住，凡夫就是凡夫，你所修的那一套叫福報，有漏的福報，不能了生死、不能出叄界，來生就享福去了。為什麼?因為你有末那識。末那是染分，你所修所學的統統是染污的，不是清凈的，你與求往生西方極樂世界不相應，西方是凈土不是穢土。怎樣才能夠往生到西方?說老實話，是今天我們第一個選擇的路線，也是一般講起來最容易成就、最容易修的法門，那就是在境界裡修自己的清凈心。我在一切境界裡頭少分別、少執著、少打妄想，於一切法裡面，順境不貪愛，逆境沒有瞋恚之心，在這裡面修心的清凈平等。這時候我們念佛號就相應，為什麼?我們清凈，清凈心念這一句佛號，心凈則土凈，與西方清凈國土才相應，這樣才能往生。所以諸位要曉得，障礙自己的是自己。
諸位再看《飭終津梁》裡面所講的，人到臨命終的時候，這個時候是緊要關頭，如果平素沒有功夫，到臨命終時，你的家親眷屬看到你快要斷氣，這個哭哭啼啼，那個也大聲嚎啕叫起來，你的心一亂，糟了。這時候你要是有一點討厭的心，去不了;有一點留戀，「這個人我捨不得離開」，完了，也去不了。學佛的人怎樣?把你的家親眷屬隔離。世俗來講，人臨命終時兒女不能在面前，這不行、是大不孝;這是講出世法，不講世間法，在面前是障礙。臨命終時不哭，把你的悲痛要忍住，一心念佛，勸他往生西方極樂世界，這就如法。萬萬哭不得，不能悲痛，這個是對的，你實在不能忍、忍不過的話，只有叫同參道友來送終，家親眷屬隔離，你要哭，遠遠的哭，不要讓他聽見，這樣才行，不幹擾，這是一般講常人。
如果自己的定功很深，在你面前怎麼嚎啕、怎麼大哭，你也如如不動，那就可以、那就很好。所以給諸位說，真正訓練就是訓練自己有功夫。譬如念佛，我們在用功，環境不好、吵吵鬧鬧的，這正是好用功的地方。你要一昧圖清凈，凡是有人擾亂的，你都能夠避開，找清凈的環境去修，好，修得是很清凈，到臨命終時，一有一點環境亂的時候，誤你的大事。你能不能保證在臨命終時沒有人干擾?尤其是現在臨命終非常的可怕，為什麼?人馬上送到醫院去，人快要斷氣的時候急救，你們去看醫院的急救簡直是糟蹋人，又是揉、又是搥，翻來覆去的，一定會生瞋恨心，叄途去了。念了一輩子佛，跑到叄途去受果報，多危險!所以我們功夫要在平素練，在種種不如意的環境當中練一個不動心，將來到臨命終送到醫院，給人家翻來覆去，心裡也是若無其事，也不動一點瞋恨心，保證往生西方極樂世界。這是大問題，所以我絕不主張找一個清凈地方去修。
我那個時候剛剛出家沒多久，也是想找一個清凈的地方去住山，被李老師罵了一頓。以後想想李老師教訓得對，有道理，清凈的環境住慣了，臨命終這一關過不了，所以才想到李老師大慈大悲。愈是不如意的環境愈好修行，在這裡面修不動心，就是為的臨終這一著，這一關能夠順利通過，那我們就決定往生。所以種種不如意的境界都要看破、都要放下，在這個裡面求心地清凈，絕不動一念瞋恚心，我們這一生就不會白過，決定是穩穩當當生到西方極樂世界。至於怎麼度眾生?那時候倒駕慈航，再來也不遲，何必急在這一時!
(第八十一集)
1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0081
【阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶應見空出。】
經文繼續前面的兩句，識陰這一段上次因為時間關係，只講了前面的一小段。實在說，佛在前面的兩句當中，已經把識陰的相狀都說得很清楚。特別要注意的就是理體，本經一再給我們說明，「清凈本然，周遍法界」，它所起的作用是隨眾生心，應所知量。這一段經文將來我們可以與《八識規矩頌》第八識這一章合起來看，這個意思就更清楚。可是這樁事相實在是非常的微細，不但是凡夫心念達不到，就是二乘、權教菩薩也不曉得。因此佛在大乘經上雖然常常提到這個問題，《楞嚴經》也曾經說過，像《楞伽經》、《解深密經》，佛都有這個意思。在小乘時期是很少提到這個事情，縱然有提到，我們說它叫密意的提到，就是說暗示幾句，總不太明顯，不是明顯的說。為什麼佛這樣說法?這是因為眾生程度不夠，迷執的力量很強，縱然說了不但他不懂，反而產生誤會，把阿賴耶識又執著為我相，那就麻煩大了。因此佛對於機緣沒有成熟、程度不夠的，很少談這個問題。
在大乘經裡面佛告訴我們，本性起作用的時候是隨眾生心、應所知量。這兩句話是很簡單，意思非常之深，境界也是廣大無邊。眾生，我們平常講九法界眾生，這都是歸類來說九大類。每一類裡頭如果再要細分，可以講也是無量無邊，細分是無量無邊。譬如講我們的人法界，我們要講到人法界，大家立刻有個概念，我們這個地球上的人。這個概念對不對?並不完全對，為什麼?十方世界都有人法界。人法界並不僅限於我們地球的人類，這是一定要曉得。我們講天法界，我們這個娑婆世界有二十八層天，這是講我們娑婆世界。像我們娑婆世界這樣的大千世界，經中給我們說無量無邊，所謂是恆沙世界，這無量無邊的世界，你們諸位想想，有多少個天法界、有多少人法界?每一個地方的人法界，他的根性並不完全相同。譬如本經文殊菩薩在第六卷偈子說，「此方真教體，清凈在音聞」，這是指我們娑婆世界，指我們這個地球而言。
實際上我們這個娑婆世界是個大千世界，拿今天科學來說，相當於一個銀河系。諸位想想，這銀河系裡頭多少星球?別的星球上的人跟我們星球上的人，程度一樣不一樣?根性是不是完全相同?不一定。因此佛在哪個地方現身，一定現同類身;為哪個地方眾生說法，一定就適合於這個地方的程度，這是一定的道理，這就叫隨心應量。心量既然建立，這是講眾生心量建立，所妄當然也隨之發生，明理不踰，這樣識就生起來。譬如眼識之性，諸位要記住那個性，性就是眼識的本性、眼識的本體，也是妙覺湛然，周遍法界。耳識、鼻識乃至意識無不如是，這就是說之為「元依一精明，分成六和合」。這是我們講第八阿賴耶識，它是無覆無記性，我們到《八識規矩頌》再來跟諸位討論。
但是眾生一迷，麻煩就來了，不但迷而且愈迷愈深，於是造成許多不相同的印象。像六道凡夫、二乘之人，經上就舉例子，眾生以眼見來講「不過分寸」，過是講超過，我們這一張紙還不到一分厚，遮住眼睛就不能見，一分一寸都透不過，這是講肉眼。天眼當然是例外，天眼它沒有障礙，你拿這個障不住，他能夠看得過去。佛法裡面講五眼，今天科學也能講得出，不過科學不叫眼，科學叫光，如果我們的眼睛能夠適用於x光，那我們也就能透視了。由此可知，佛眼非常的奇妙，無論什麼樣的光波都沒有障礙。不像我們的肉眼，這個光線波長的我們見不到，短波的也見不到，我們在無數光波裡面只能夠見這一種。這是科學與佛法不同的講法，但是能夠融會貫通。由此我們能夠證知，佛的五眼圓明是真實的，不是假的，那就是所有的長短光波它都沒有障礙。這個沒有障礙是本來就沒有障礙，有障礙是人為造成的，怎麼造成的?就是分別我執成了障礙。
凡夫有人我執，二乘以上的有法我執，這樣一來，就好比把周遍法界的阿賴耶識這一起了執著，就好像一個小瓶子，執著就好比瓶子。此地講的虛空，就是把虛空比作阿賴耶識，清凈本然，周遍法界，比作這個。一起執著，就好比這個茶杯，茶杯裡頭也是空的，當中也有虛空，這個虛空就好比我們自己的阿賴耶識，那個瓶子是什麼東西?就是我們身體，我們身體裡面的阿賴耶識。諸位要懂得這個比喻，細細去想這個道理，非常有味道，你要是能想通了，情與無情同一體，不是二體。我們的身體就像個瓶，我們的阿賴耶識就像虛空，這裡面最重要的就是這兩個比喻，把身體比喻作頻伽瓶，阿賴耶識比喻作虛空，阿賴耶識與我們的身體究竟是什麼關係，這個地方就討論這個問題。這是講凡夫的迷執。
二乘聖者，法執未亡，他的瓶子比我們大一點而已，也是有執著，他人我執破了，所以他的境界就大得多。他的活動範圍，像阿[少/兔]樓馱，我們在經典裡讀的，他的天眼就能見一個大千世界。我們的肉眼不隔分寸，換句話說，他的活動範圍比我們就大。雖然是大，他方世界他依舊見不到，他方世界無量無邊，我們娑婆世界在太虛空那算得了什麼!譬如我們今天以天文來觀察，銀河系在太虛空真是算不了什麼。銀河系對我們來講很大很大，在整個太空它算不了什麼。佛在此地告訴我們，到了他的境界就是二障破盡，真正了解一切的色法與真性這當中究竟是什麼樣的關係，他明瞭了。《心經》裡面說得簡單，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」;在本經佛講的是「性色真空，性空真色」，這跟《心經》裡面講的是一樣的意思，不過是《心經》講得簡略，我們這個經裡面說得詳細。
要是到如來這個境界，瓶與太虛空就是一不是二，瓶即太虛、太虛即瓶，所以才能夠豎窮橫遍、念劫圓融。這就是合十方叄世為一，為一念，這個境界是真的，一點都不假。菩薩以下所見的境界都不是真的，所以佛教給我們，一是真，一真法界。證得一真法界的條件就是一心不亂，我們幾時能達到一心不亂，一心不亂是能入、能證，一真法界是所入、所證。我們現在看佛法裡面，除佛的法界之外，我們講九法界。六道上面再加上聲聞(阿羅漢)，加上緣覺(辟支佛)，再加上菩薩，合起來我們叫九法界。九法界都沒有離開阿賴耶識，換句話說，猶如空中瓶相，九種瓶子大小不一樣，你曉得一個情形，其餘統統是這樣的。這個道理要是參透，生死就了，六道輪迴也沒有了，十法界也沒有了。果然透過這一關，那就大功告成，功德圓滿。
今天完全從比喻上說，佛叫著阿難，『如是虛空，非彼方來，非此方入』，「彼方」是比喻前陰，「此方」是比喻後陰，瓶有往來，空沒有出入。這個話要怎麼講法?不大好講，講起瓶，我們就以這個蓋來做比喻，這是一樣的事情，問題就是看這虛空。這裡面的虛空，我們現在拿了圓盒子，盒子裡面有虛空，這個虛空是不是從別的地方到這裡來的?這樣講法很難懂，如果諸位要去參觀做玻璃瓶的工廠，你到那裡去看，這個話就很容易懂。你看做玻璃瓶，那個瓶子一做出來，瓶子當中就有空，你就想想這個空從哪裡來的?是現在的空裝到裡面去的，還是它以前瓶子的空還繼續在這裡?是不是這樣?彼是指前，這個在我們講是前身，我們現在講出生，得到這個人身，人身就是得一個瓶子，我們有神識，就是俗話講有靈魂，這個靈魂從哪來的?是不是前面那個靈魂到我們這裡來的?還是我們這裡又有一個靈魂裝進去了?這個理深!
我們一般講是什麼?順著世間方便講，所謂神識來投胎，神識到這裡投進來，這是方便說。今天在此地給你講真實話，你想想，怎麼個投胎法?它像虛空一樣，神識本來就跟虛空一樣。我們這個身體就像瓶子一樣，你縱然新做一個瓶子出來，這裡面的虛空，你們諸位想想，不是外面來的，也不是這裡裝進去的。這就是講瓶子有新做成、有打破，虛空如如不動!瓶子成了，也沒有說虛空從外頭來、裝進去了;瓶子打破了，也沒有說虛空出去、離開了，沒這個道理。我們也講有神識來投胎，那是什麼東西?那是第七識，這個地方講的是第八識，得搞清楚。第八識講的本體，第七識講的執著那個一分，雖然執著那個一分，要曉得並不是我們講的概念裡面真正有所執著;真正有那就是實的，第七識是遍計所執性，完全是假的，不是真的。這個事實我們一定要把它搞清楚，
這個地方說明空沒有出入。「瓶」在此地比喻作妄業，我們講業力，善、惡、無記，當然頂重要的是善惡的業力。「空」比喻作阿賴耶識。這說明我們的色身是有生有滅、有往有來，但是我們阿賴耶的識性沒動。經裡面比喻得很好，我們拿這個瓶子，蓋住兩孔，瓶裡面是空，不要說是千里，就說從此地拿到你的手上這也有一段距離，你從這裡拿去，拿到你那裡去一看，這裡頭是空的，不錯，這裡頭確實是有虛空。底下一段就說明了，『如是阿難』，如是，就像這樣的，像這個情形。『若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空』，如果這個瓶子裡的虛空，是從這個地方裝到瓶子裡面去的話，那這個瓶子被帶走，這裡應該缺少一塊 虛空才對，證明這裡的虛空被帶走了，少了一塊。諸位要細細去想，這裡的虛空沒有少一塊，空沒有少，這正是所謂「無量眾生出生死界而生死界不減」。《心經》裡面講的「不增不減」，這是事實真相。這個比喻得很好，確實是如來的善巧方便。
現在科學發達，我們還有一個比喻法，能夠更容易叫我們了解。譬如我們現在用的收音機，收音機就好比此地講的瓶一樣，電波就好像此地講的空一樣。我們在這裡造個收音機，收音機造好了，那個電波是從外頭來的，還是我們這裡裝進去的?你們諸位想想，這個收音機有造成、有毀滅，電波有沒有生滅?收音機可以從這裡拿到那邊，那邊拿到那邊，你到處去拿動，電波有沒有動?諸位去想想這個道理，我們就把電波比作阿賴耶識，把收音機比作我們的人身，我們的身體是個機器、是物質，冥頑不靈，靈的是阿賴耶識在這裡起作用。好像這收音機，你一撥開就有聲音、就能夠收到廣播電台的廣播，你撥哪個頻道就有什麼樣的節目。但是諸位要曉得，它的頻道是盡虛空遍法界，電波是充滿虛空法界，就跟阿賴耶識一樣。由此可知，身有往來、有生滅，阿賴耶識沒有生滅、也沒有往來，前面講「隨眾生心，應所知量」，就是這么回事情。同時由此可知，我們大家想想看是不是共一個阿賴耶識?譬如這裡有十台小的收音機，我們十個人在此地，每個人撥的頻道都會響，是不是我這個收音機只有我的電波與它相應，你那個收音機裡頭相應的電波跟我的不一樣?那到底是一樣還是不一樣?一樣的。從這裡就證明經典裡面所講的，「十方叄世佛，共同一法身」，這是從如來果地上說，九法界眾生是共一個阿賴耶識。
因此只要你證得阿賴耶識，轉阿賴耶識為大圓鏡智的時候，為什麼會有他心通?你心裡想的事情，我怎麼知道?不但你心裡想的事情我知道，你連晚上睡覺作夢我也知道，這又是什麼塬因?因為是共一個阿賴耶識。而我們現在不知道別人，是自己有一個堅固的執著，把我們廣大的阿賴耶識封閉了，只認這一點點。經裡面有比喻，把識比作大海，我們第七識的執著就像大海的水泡泡，執著這
