人在世間，如果我們仔細去觀察，跟一般的動物實實在在是沒有兩樣。古人所謂，人之所以異於禽獸就是智慧，如果沒有真實的智慧，人確確實實也是許多動物裡面的一種。而生命的脆弱短暫，一生的際遇只要稍微冷靜一點，都能夠觀察入微，人生的意義價值在哪裡?無數的人都是空過了一生。世間有一些聰明人，知道生命脆弱短暫，所以就想立功、立德、立言，所謂三不朽，流傳給後世。可是如果我們再把眼光往遠一點看，這個世間滄海桑田，變化太大了，能不能保至永遠?現在都知道決定不可能。為什麼?地球有毀滅的一天，太陽系也有崩潰的一天，你留下什麼都是一場空。而佛在經論裡面告訴我們，那就不然，所以要想真正獲得不朽，只有在大乘佛法裡面。特別是在《無量壽經》裡面，我們這一生能好好的把這個事情辦妥，這才談得上人生的意義與價值，真正達到永垂不朽。
可是這樁事情有幾個人相信?諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的勸導我們，我們有沒有聽懂?有沒有醒悟過來?真正聽懂、真正醒悟過來，他的心態自然就產生很大的變化。過去念念都在妄想當中，確實生生世世都生活在虛妄里，覺悟過來之後，這個人從今而後住真實慧，生活在真實之際之中，完全不一樣。這個改變不是說我們現前生活改變，貧賤改變成富裕，卑下改變成很高的地位，不是這個改變。還是保持現前生活的狀況，還是做現在的工作，他的思想改變、觀念改變，以前的生活感到很苦，工作感到很煩很累，現在他在生活當中感到幸福快樂。即使是貧賤，貧而樂，這才是真正的改變。
改變是由於認識，對於事實真相明白清楚，不但知道這一生是怎麼回事情，過去世中生生世世雖不能完全明白，也明白一個大概。於是乎這才真正能夠改過自新，把從前錯誤的想法看法完全改正過來，使自己對於宇宙人生的想法看法，跟諸佛如來、法身大士無二無別，你過的就是真實之際的生活。過真實之際的生活，你就住真實慧，你對社會、對群眾、對眾生，自自然然是惠以真實之利。《無量壽經》上這三句話，給諸位說就是大菩提心。開化顯示真實之際就是至誠心、就是直心，住真實慧就是深心，惠以真實之利就是大悲心、就是迴向發願心，諸位細細想這三句話是不是這個意思?
所以世尊在華嚴會上，把大《華嚴》付囑給誰?現在你們都讀到、都聽到，付囑於大心凡夫。哪些人是大心凡夫?具足這三個真實就是大心凡夫。這三個真實也正是，善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面所說，「一切法從真實心中作」，他這句說了好幾遍。真實，什麼是真實?就是《無量壽經》上講的這三個真實。我們把這三個真實做到就是大心凡夫，就是《大方廣佛華嚴經》的當機者;當機才能夠得圓滿的利益，圓滿殊勝的受用。學大乘，志等諸佛如來，我們要立志、要發心，要作佛，這樣的志向等同諸佛如來，我們才有資格、才有能力學《華嚴》。換句話說，我們這才有能力，將來往生西方極樂世界上上品往生。
我們一生能不能做到?決定可以做到。如果凡夫做不到，佛要說這個經、說這些方法，那豈不是給凡夫開玩笑?佛沒有戲論、沒有妄語。凡是佛在我們世間所說的這些道理與方法，我們這個世間的凡夫都可以做得到，這個言語才不是戲論。如果說的我們做不到，這不叫吊胃口嗎?讓你羨慕流口水，一口也吃不到，佛怎麼會做這么殘忍的事情?所以佛說一切法，九法界眾生各個都能做得到，問題就是你是不是真的覺悟?你是不是真的相信?肯不肯依教奉行?肯不肯把所有一切虛妄的放下?凡所有相，皆是虛妄，這是講十法界依正庄嚴，不僅是六道，四聖法界也是虛妄，是不是真的放下?放下不是說事上放下，事沒障礙，事事無礙。障礙是在念頭，妄想、分別、執著，佛是教我們把這些東西放下，把妄想、分別、執著徹底的放下。
放下之後，給諸位說這三個真實就顯露出來。真實是本有的，真實不能修，要學真實，那個真實還是虛妄的，不是真實的，所以放下虛妄就是真實。這些道理，諸佛菩薩在經論註疏裡面說得遍數太多了，根利的人聽過幾遍他就覺悟;業障重的人聽一萬遍、聽兩萬遍他都不覺悟，習氣毛病總是改不過來，這就是佛在經裡面常講的一闡提。一闡提根性這種人，如果諸位很冷靜的觀察真有。毛病習氣改不掉，毛病習氣不能改，這就是一闡提。我們自己要常常檢點、常常反省，要知恥改過。我們這一生不能改過自新是恥辱，這一生不能成佛作祖是恥辱，為什麼別人能，我不能?別人念佛能往生，我為什麼不能往生?我們要跟諸佛菩薩比，要跟那些真正修行的人比，然後自己才曉得自己確實恥辱。儒家有言：「知恥近乎勇。」勇是勇猛精進，唯有知恥的人，他才能夠發憤圖強，勇猛精進，他能成就。自己不知恥，那就永遠在墮落，不肯發憤圖強，不肯改過自新，那就沒法子了!
我們不但要明了，自己應該怎麼生活，應該怎麼工作，應該怎樣把自己本分的事情做好，把本分事情做好，就是印光大師講的「敦倫盡分」，知道我們本分的事業是什麼?我們今天出家，出家人本分的事業就是弘法利生。佛在經上不曉得講了多少遍，「受持、讀誦、為人演說」，這是佛門出家弟子的本分。接受如來的教誨，認真努力的奉行而不失掉，這是受持;讀誦是天天溫習;為人演說就是生活、就是工作。生活、工作表演，做出榜樣給別人看。別人看了，要向你請教，你就為人解說，我們出家人本分的事業就在此。我們只要把自己本分的事情做好，就功德圓滿了。
昨天我聽大揚在台上講經，「功德」兩個字沒講清楚。功是修持的功夫，這修因;德是果報，你自己修學有真實的功夫，你一定會得殊勝的果報。持戒有功，持戒真有功夫得定，那就是德;因戒得定。修定有功，這定真有功夫，如理如法，開慧是德，智慧開了。這是功德跟福德不一樣，功德一定要自己認真去修學，而且不能給別人，別人得不到的，福德可以。福德，我有財富，我的財富可以送給別人，別人能夠享受得到;福德可以給人，功德不能給人。功德所謂是公修公得，婆修婆得，不修就不得，這是說功德。功德跟福德完全是兩樁事情，我們要辨別清楚。
現在社會許許多多學佛人把福德當作功德，以為在三寶道場出一點錢、出一點力，做義工，這都算是功德，這不是，是福德。由此可知，我們如果明白佛在經論當中教誨的義趣，能夠依教奉行這是功，我們現前轉煩惱成智慧，轉生死為涅槃，這是德。這個意思講得深，如果講淺一點，轉煩惱為快樂這是德，從前生活覺得很苦，工作覺得很煩，現在生活很樂，工作很舒適，這就是德。如理如法，真正發大心，住三個真實，菩提心現前。一心念佛這是功，功夫，將來往生不退成佛，那是德，所以功德要搞清楚。我們自己不能誤會，也不能夠誤導別人，把福德當作功德，那個誤導就大了。一定要解釋得很清楚、很明白，自他二利，這樣才能達到圓滿。
