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問：眾生世間是不平等的：有智愚，有貧富，有壽夭，有貴賤種種不平等的現象。為什麼會有這種不平等的現象呢？
答：就因為我們在前生不修行的緣故。所謂「前生不修今生苦，今生不修來世苦」。
我們在多生多劫一直到現在，都是懶惰放逸，對於佛法，還有所懷疑，不能勇猛精進。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而歡喜若狂，努力學習。佛不是這樣，他在無量無邊不可思議大劫中，晝夜六時勤精進，勤修一切法門。他為了要度化一切眾生離苦得樂，所以勤修。成佛之後，才有力量來教化眾生。這是大仙力，也就是佛力。
釋迦牟尼佛住世的時候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子們說：「你們大家說，我手中的土多？還是大地的土多？」弟子們異口同聲地說：「世尊手中的土最少，大地的土最多。」
佛又說：「你們知道嗎？得到人身的人，如同手中的土那樣的少，失去人身的人，如同大地的土那樣的多。」
我們學佛，只有五分鍾的熱度，沒有恆心。就因為這樣，所以在六道輪迴中轉來轉去。有時墮地獄，有時生天，有時為修羅，有時做畜生，有時為鬼，有時做人。
可是做人，不是一件容易的事，所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」
我們很幸運能得到人身，不要辜負為人的使命，要行菩薩道，一切以利益眾生為前提。
不可自私自利，專為自己著想。有利則爭，有害則避之，這種行為要不得，要徹底明白「前生不修今生苦，今生不修來生苦」的道理。
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我們在今生做點善事，來生就富貴；今生做點惡事，來生就貧賤。好像做生意一樣，會做生意的人就賺錢；不會做生意的人，就賠本。多做善功德，就賺錢；多造罪孽過，就賠本。這是因果律，萬古不變的定律。
我們從無始劫以來，有時賺錢，有時賠本。賺一點錢時，就心滿意足，不肯努力再經營，慢慢便賠本了。
在賠本時，又兢兢業業來做生意，久而久之又賺錢了，如是周而復始，在這種情形之下流轉不已！所以不能了生脫死，跳出輪迴之外。
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第一資本(善根)不夠，第二經驗(智慧)不足，所以沒有大發展。
什麼是大生意？
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經上說：「無常故苦」。一切都無常，都會變化，佛就以「無常」變化的意思說人生都是苦的。
譬如身體健康並不永久，會慢慢衰老病死，有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。
學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的。
真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底，不永久的，知道以後可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢復健康一樣。
一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。
所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。
學佛的應照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我凈。
四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔，佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來，造成為永久安樂自由自在純潔清凈的人生。指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。
常樂我凈的境地，即是絕對的最有希望的理想境界是我們人人都可達到的。這樣怎能說佛教是消極悲觀呢。
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。
如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。
學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。
人生是苦，可以警覺我們不至於專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
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