意不顛倒不再糊塗
我們人生來糊塗，死去糊塗;睡也糊塗，醒了也糊塗。這樣活著有何價值?那麼是不是不要做人呢?不是，但你要明白生從何來?死從何去?有人說：「我知道怎樣死去;或服藥、或上吊、或投河，不就知道嗎?」這叫自殺，不但不能解脫，反而增罪業。因此，打坐要想辦法，將來臨終時如何身無病苦，心不貪戀(不貪財色名食睡)，意不顛倒，如入禪定。或含笑而逝，或悠然而逝，或見彌陀佛手執金台來相迎，人對生死有把握，預知時至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一時辰圓寂，知道這一生的事情辦好了。修行就是為這個!若不知道這最後一關，則糊塗一輩子。也不是說死了就完了，要是這樣，下一輩子仍然糊塗，再下一輩子仍是糊塗，如是者永遠糊塗，多可憐啊!
我們打坐、學佛，就是想不糊塗，想真正明白本身的化學工廠，如何把這化學工廠建立起來，研究真科學之所以然。你到外面去找科學，是捨本逐末。 你把本身明白了，才得大智慧，學佛即是學大智慧。
參禪的人，對於生死自己能做主宰，來去自由，不受任何限制，所謂「性命由我不由天」，就是閻羅老子也管不了，對你無可奈何!為什麼呢?因為你已經出離三界的緣故。
何謂來去自由?也就是生死自由，愛活就活，愛死就死，隨心所欲，可是要注意，這種死並不是自殺，也不是服毒。
我們的身體，好像房子，願意外出旅行，到什麼地方去，都是自由。願意化 身千百億，盡虛空遍法界去教化眾生，任運自如;不願意旅行，就在房子住， 沒有人來干涉。要曉得盡虛空遍法界，都在法身中，沒有跑到法身之外邊。
大家辛辛苦苦來參禪，晝夜不停來用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，對生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。參禪的人，參到上不知有天，下不知有地，中不知有人，與虛空合而為一，到了這種境界便有開悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是開智慧的鑰匙。
全體大用瞭然明白
如果不參禪，不打坐，生從何處來?死往何處去?不知道。不知道就糊糊塗塗生來，又糊糊塗塗死去，這樣一輩子，多麼可憐!用功參禪的人，開了悟，認識父母未生之前的本來面目，豁然貫通，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。得到大造大化的境界，將來能成就佛果，得到無上正等正覺的地位。
人怎樣才能開悟呢?開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開，否則，將永遠被禁在屋中。那麼這把鑰匙放在哪裡?就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢?你現在參禪打坐，念佛持咒，就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精進，很快就找到;如果懈怠，就永遠找不到，不但今生，即使來生也找不到。這種道理非常簡單。
從此不落人我相
從此不落人我相 法界雖大盡包容
我們參禪就有機會開悟，自性光明現前，猶如春回大地百物滋生。虛空本來是無形的，無形的虛空也被粉碎，你就得自在了。從此不再執著人相，做到 人相空，我相也空。法界雖然大，我也能包容，豈不是成大丈夫嗎?
坐禪修定，是給我們法身之食糧。肉身天天要吃飯、穿衣、睡覺，忙忙碌碌，為衣食睡奔波。一天不吃飯也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡覺也不行。這三件事皆不可少缺，每人都這樣，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是給法身天然的飲食，吸收虛空里的真營養品，令法身增長健康。打坐若入定了，就是法身在睡覺、休息;若不入定，法身仍然沒有睡覺、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就復活。靜坐久了，法身就能得到法味，能吸收虛空所含之真營養品。人肉身需要這三種東西，法身亦需要。我們修行，天天要著忍辱衣、入如來室(入定)、升如來座，這個法身不能一天不滋養他的。
坐禪的目的就是要開智慧，所謂開悟也即是開智慧。有了智慧，就不會像從前那麼顛倒，你若坐在此處身不動、心不動，便能入定;有了定，自然開智慧，而一切問題也迎刃而解了。
佛沒有什麼地方與旁人不同之處，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通達一切。智慧與神通二而不二，但這不是鬼通。鬼通是用自己的識心揣測，自命聰明，其實不是聰明。真正的智慧不用想，是自然知道，任運自在的。你有智慧，一切通達;若無智慧，則事事顛倒。明明是顛倒，自己還不知;若知道做錯了，尚有得救;若做錯了而又不知，就是很苦啦!
我們若想「離苦得樂」，我們就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了這個道理便不會生煩惱。其實這道理很簡單，但坐禪必要拿出時間來，所謂「久坐有禪，久住有緣」。參禪，即是清凈其心;靜慮，是要把思慮平靜，把思慮收拾干凈。這就是神秀大師所謂的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，把這道理懂了，便能立志修禪。
