今天是觀音法會的第三天，我們接著講六種波羅蜜多，即在生活中、對境中怎樣落實、行持六波羅蜜多。
在前面，我們已經簡單的給大家講了布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多與精進波羅蜜多。今天講餘下的三種波羅蜜多。
第四，安忍波羅蜜多。
一、他人邪行之安忍。當他人傷害我們的時候，我們要修安忍。佛經中講了沙門四法：他打不還打，他罵不還罵，他怒不還怒，尋過不還報。沙門四法講的就是忍受他人邪行之安忍，即別人打我，我不還手;別人罵我，我不還口;別人害我，我不害別人;別人說我的過失，我不說別人的過失。每一個修行人、佛門弟子都要學習沙門四法。
也許有人會想：「別人罵我我不罵別人，別人打我我不打別人，別人恨我我不恨別人，別人說我我不說別人，做到這些好難啊!」的確如此，但是在洞悉安忍的緣由之後，做到也並非難事。實事求是講，遭到傷害時，兵戈相向甚至睚眥必報，並沒有任何意義。
如果別人罵我們，我們就反唇相譏，由此而使對方勃然大怒，進而對我們惡語相加，可能會更加不堪入耳，對解決問題根本無濟於事，所以是徒勞無益的。
再如：別人打我們，我們拳腳相向，如果沒有一擊制敵，那倒下的可能是自己。這樣以暴制暴有必要嗎?即使把對方打得頭破血流甚至終身致殘，但是你要為此接受法律的制裁，可能要鋃鐺入獄，抱憾終生。一個真正的學佛人一定是理智的，不會這樣做，這是愚不可及的行為。
別人恨我們，如果我們也因此而反目，這樣冤冤相報其實也是於事無補，不僅是自尋煩惱，給自己添堵，而且容易令對方怒氣填胸，致使自他都墮入煩惱的深淵，長此以往，會出現殺人放火這類難以預估的惡果。
別人說我們的過失，我們如果亦步亦趨，也毫無意義。若這樣互相惡意中傷，最終是兩敗俱傷。
綜上所述，遭受傷害時，我們若以其人之道還治其人之身，不僅沒有任何意義，而且對自他都有極大的傷害，這實際上是作法自斃。
與之相反，如果我們能修安忍，不僅可以消業，還能從中積福。消業積福是成佛的資糧，我們想迅速成佛就要在這種猛厲的對境中修行。
別人傷害我們，實際上是幫我們消業，因為他們不可能無緣無故這樣做，一定是我們宿世中造下了惡業，跟對方結下了惡緣。如果今生我們能真正從心裡接受惡果，發誓不再造業，這個業就消了，這個緣就了了，這是了緣、消業。
當別人抱怨、辱罵我們時，我們應該借機反躬自省：如果確有其事就盡量去改正。對真正的修行人而言發現錯誤是一種覺悟，改正錯誤是一分成就。之前給大家講過：知錯是覺悟，改錯是成就。能通過這種方式去提升或改造自己，就是積福。
有些人學修了很多年，卻還在原地踏步，就是因為不會利用這些難得的機會，不知道在對境中修行。如果你明白了以牙還牙對自己的傷害以及安忍對自己的利益，誰會想傷害自己呢?誰不尋求利益呢?如果你徹底明白、深信了這個道理，自然就能安忍。
當我們面對別人的傷害時，在言行上沒有做出反擊，從某種角度來講這是一種安忍。但是真正的安忍，是不僅心不動，而且能從心裡接受、歡喜。究竟的安忍不是壓伏、控制情緒，而是內心裡有究竟的覺悟和認知。
一個智者是如如不動的，不會憤恨難平，然後去罵人、打人、傷害人。也許有時候為了調化眾生，會示現一下忿怒相，但這是在有必要的情況下而為之，需另當別論。
如果不詳細闡明，也許有人覺得很難。對於我們這些凡夫、沒有修行的普通人而言，確實舉步維艱。但是對於智者、修行人而言手到擒來，因為他們明理而且內心的覺悟極高。所以我們要向他們學習!
也許有人會困惑：我是個凡夫俗子，怎能與他們相比?雖然我們現在都是平庸之輩，但也要向他們學習，因為我們鄭重地發過誓。
有人天天發誓，在僧眾、上師、三寶面前……發完誓就拋諸腦後了，不守護誓言，不能這樣。
在疫情肆虐的特殊時期，在這樣嚴厲的對境前，我們也可以修安忍。
首先，就內在而言，我們要真正安住這顆心，做到不恐慌絕非易事，即便如此，我們也要努力與負面情緒抗爭。
其次，外在要有一些防護措施。這些措施可能與我們的生活習慣有衝突：如有些人愛出門玩兒，在家裡待一個小時也如同畫地為牢一般難忍。但這是特殊時期，包括戴口罩、每天勤洗手等，都要盡力去做。一是為了自己，二是為了身邊的人，三是為了整個社會。也許你沒有事，更不害怕，但你身邊的人可能會害怕。
一旦你染上了病毒，就可能會傳染給身邊的人，他們自然就會恐慌、害怕，所以這時候要修安忍。要理智、智慧地去面對這些現實。這樣不僅自己沒有煩惱，也不會給身邊的人帶來煩惱，這就是修行人應該做的事情。
在這樣特殊的時期，我們一定要把心安住，想法調伏負面情緒。有人憂心如焚，有人惶恐不安，還有人談虎色變，這都於事無補。應該先把心靜下來，然後理智地去執行這些防護措施，為了自己、為家人也為社會。這樣想就不會覺得難了，也就不煩惱了。可能很多人還不太適應、不太習慣，但如果我們心裡真正能明白、接受，其實並不難。
二、求法苦行之安忍。求法的過程越艱難，成就越大;修行的過程越艱辛，成就的速度越快。而如今求法易如反掌，修法如振落葉。每天通過互聯網就可以親近善知識、同修道友。得法是「手」到擒來，將手機打開，小乘、大乘、顯宗、密宗……五花八門，各種法門應有盡有。得法太容易，所以成就難!
以前求法要歷盡千辛萬苦，有些藏地的大德，比如密勒日巴的上師瑪爾巴，每次去印度求法，要徒步走幾個月!我們的上師如意寶去依止托嘎如意寶時，也是走了很長時間才到。到了之後，上師也不是每天都講法，即使每天都講法也不一定為你而講——講針對你的法門，那就要等十年、二十年、三十年才能獲得竅訣，最後才能獲得所有的傳承，然後再修行，前前後後需要幾十年!那時求法很難，所以人們都很珍惜，成就也快。而現在是通過互聯網，咫尺之間，根本沒有距離，法門唾手可得，所以大家不知道珍惜，成就也慢。
如今我們希望修行的過程越簡單越好：修法的時候，我們貪圖舒適，座墊層層疊加;求法貪圖便利，最初通過電腦，後來通過ipad，現在通過手機，認為越簡便越好。
雖然越來越方便省事，但是修行的過程太容易反而成就很難!為了求法、修行，你所經受的苦難都是一種強大的加持力，能消除宿世的業障，能積累無量的資糧!而我們卻在貪圖簡單、方便，認為越簡單越好，越方便越舒服，其實與成就背道而馳。
在這個特殊的時期，如果我們有智慧，能真正地利用這樣一個特殊的機緣，對我們的修行真的會有很大的幫助，肯定會突飛猛進。
待在家裡不出門也難。第一，要守住心難。新聞天天播報，病例層出不窮，心裡就琢磨這些，根本就靜不下來：病毒是不是已經到我的身邊了，是不是已經傳染我家了。尤其災區的人更不容易靜下來，更不容易守住心。
這些天你們是否嘗試過：心剛安住一下，馬上又跑了，跑到南方，追到東北，竄到西藏，有時候還飛到國外去了，很難恆常安住。
在大家都心慌意亂之時，在整個世界都動蕩不安之際，你要守住心很難。
第二，守住了也安不住。若真正能安住十分鍾、二十分鍾、三十分鍾、四十分鍾都可以，但是難啊!心裡總不安，因為我們的「我執」太強烈了，導致在這樣特殊的對境中自然就產生了恐懼。所以，首先要把心守住，然後安住，再讓心解脫。
什麼是內心解脫?就是一種喜悅：會出現各種覺受，內心有種無比的喜悅。但是很難!第一，守住心難;第二，安住心難;第三，解脫心難!
不知道你們有沒有嘗試過?如果沒有嘗試過，正好這幾天可以嘗試一下，反正也不能出門，不能工作，有很多時間，那就坐下來試一試，讓自己靜一下。也許很難，但是最起碼你會知道，自己的心有多不老實。
我們的心，像匹脫韁的野馬，一分鍾也沒有停歇過，又怎能不疲倦?有些人甚至連疲倦的感覺都沒有，在輪迴里已經麻木了。
三、不畏甚深法義之安忍。佛教里講了很多關於不畏甚深法義之安忍。無常、因果、輪迴等，相對容易理解，因為這些畢竟是在相上講的。最難理解的是小乘講的「無我」，大乘講的「空性」，密宗講的「光明」。如果真正去思維，就會發現這些很難理解，甚至不可能理解，因為它們都不是我們言思的范疇，所以會產生恐懼、疑惑。
其實，這些以前也給大家講過，但是，講「無我」，沒有感覺;講「空性」，當空氣;講「光明」，當好玩兒，因為我們根本沒有去思維、研究這些道理。不思維、不觀察，所以就沒有感覺。只有真正經過思維、觀察，才會發現很難。所以對這些法不產生恐懼、疑惑，從內心裡接受「無我」、空性原來是這樣的道理，光明本來就是清凈的，徹底明白且深信不疑，這就是不畏甚深法義之安忍。
在這個特殊時期，給大家講不要害怕，不能有恐懼，應當修自他相換菩提心，有些人不敢想，有些人起初敢想，後來卻不敢想了，怕病毒跑到自己身上來。說到底，我們還是不明理，還是沒有智慧!
之前也講過，如果沒有這個因緣，它不可能跑到你身上來，也不可能傳染給你，即使真到了你的身上，真被傳染了，你也應該修自他相換菩提心。
以前很多藏民得了麻風病，無法治癒，他們就放棄治療，跑到山洞裡修行，修自他相換菩提心，結果都痊癒了，又回來了，這是真理!但是我們都不相信，都害怕得不得了，甚至想都不敢想。
其實，修自他相換菩提心，不但病毒不會跑到你身上，還能解決問題，驅除病魔。但是我們內心裡不接受這個法，這樣就無法做到不畏甚深法義之安忍。應該勇敢一點，試著去做，也許剛開始做不到，但是試著去做，就不難了。
我們也給大家講過：一切利樂獻給他人，一切苦難自己承受。這是一種菩提心，也是一種最究竟、最有加持力的修行。在特殊期間，可以修不畏甚深法義之安忍。
以上講了三種安忍，這三種安忍都一樣，後面有波羅蜜多，「波羅蜜多」是智慧的意思。一般普通人很難做到這三種安忍，但若是有智慧的攝持就不難做到了，所以智慧不可或缺。
我經常跟大家講，明理很重要，首先要明白道理!佛教講的是智慧，執迷不悟的人怎麼能獲得佛法呢?佛法講的是智慧，要明明白白的信。佛法反對迷信，這也是佛教和其他宗教的區別所在。
其他的宗教主要靠信念，但佛教講信念的根本是智慧，信念是從智慧中產生的，其它宗教注重信心，而佛教注重智慧，二者有天壤之別。所以佛教不是普通的宗教，佛教不僅可以解決心理上的問題，還可以解決一切問題。
有人說：佛教只能解決心理上的問題，只能解決一部分問題，藏地的很多學者，甚至有些法師也這么講，但是我不認同這種觀點。佛教不僅能解決心理上的問題，還能解決所有的問題，因為心理上的問題解決了，其它的問題也就解決了。
以前給大家講過，如果你心靈的問題都解決了，有覺悟、很陽光、很愉快地面對生活，又怎能不幸福?大家應該都體驗過，當我們心情好的時候，感覺什麼都好：家裡好，身邊的人好，同事也好，看什麼都好。
僅僅是暫時的好心情就有這么大的影響，若是徹底覺悟了，徹底開心了，內心的疙瘩徹底解開了，生活豈不是有翻天覆地的變化嗎?同樣，若以智慧的心態去面對工作，工作能不好嗎?所以我說佛教能解決所有的問題。
那佛教是否只念經念咒，就能解決所有的問題?也許有人會想：那就不用做事、不用生活，也不用工作了，整天宅在家裡念經念咒就可以了。並非如此，我不贊同這種修行方法，佛教是要你真正明白道理，然後要落實到生活、工作中，應該以覺悟的心去念工作、念生活……這也是在念經念咒，這樣才能解決所有的問題。
一、凡夫行靜慮。「凡夫行」即凡夫地的境界，指的是資糧道和加行道的境界。雖然都已經入道了，但還沒有真正成為聖者，都是凡夫。凡夫行靜慮是止觀雙運的，否則就不屬於這三種靜慮。比如說色界的四禪，無色界的四無邊處，都屬於世間禪，我們通常稱為「四禪八定」。
沒有勝觀攝持的禪定，不屬於佛教的范疇，也可以說不屬於這三種靜慮。佛教所講的人天道，第一，見解要深信因果輪迴的存在;第二，要斷十種惡，行十種善;第三，要有殊勝願力的連接。具足這三點才可以投生到三善道，但是要投生到色界、無色界等天界，必須要獲得天界的心，即有四禪八定的功德。
現在有些人說，好像我家老人、親戚升天了，升天談何容易。投生到三善道都很難，真正要升到色界、無色界天更是難乎其難，色界、無色界比欲界(三十三天、四天王天)高。無色界最高是非想非非想處天，但是要解脫成佛僅靠色界、無色界四禪八定的境界是紙上談兵。四禪八定有寂止但沒有勝觀的攝持，所以沒有超脫輪迴。
止觀雙運的「止」是寂止，即禪定，就是色界和無色界的境界;勝觀是空性的智慧，但是這還是凡夫地的靜慮。大乘的資糧道和加行道只有相似的沒有真實的智慧。
我們在《現觀庄嚴論》中講過：資糧道主要通過聞思產生空性智慧，在加行道時通過實修產生空性智慧，但是這都是相似的智慧，不是真實的智慧。因此這些靜慮稱為凡夫行靜慮，即屬於凡夫境界但不是普通凡夫，都是處於資糧道和加行道的菩薩。
二、義分別靜慮。這時的止觀雙運以勝觀為主，已經現量見到諸法實相，即一真法界。一真法界從自己本體的角度不能分類，但從修行人的境界角度可分為一地到十地。雖然境界上都現量見到諸法的究竟實相，但是二地比一地明顯，三地比二地明顯，四地比三地明顯……
義分別靜慮的「義」即諸法的究竟實相，「義分別」即現量見到諸法的究竟實相。「寂止」指色界、無色界等天界的心即天人的境界。「勝觀」指真正而非相似的智慧，一地到十地的義分別靜慮已經真正嘗到了糖的味道，見到了空中的月亮，登地以前是只望影而不見真月，登地之後好比月亮的光輝從初一到十五日趨彰顯。一地到十地有不同的境界，但從一真法界的角度也不能分類。
三、緣真如靜慮。即止觀徹底雙運的境界，這個境界安立在佛的境界里。三清凈地(八、九、十地)也有相似的緣真如靜慮。有的法師講：這不是相似，是一種真正的緣真如靜慮，但它是因不是果。我們理解為相似的也可以，因為真正的緣真如靜慮在佛的境界里，這時徹底止觀雙運，而佛沒有出定和入定之分，當下即輪涅一體，輪迴即涅槃，涅槃即輪迴;此岸即彼岸，彼岸即此岸。
《心經》講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。佛地恆常安住於這種境界。用簡單的話來講就是「放下不放棄」。佛能放下一切眾生，但是不放棄任何一個眾生。
以前我講過一句法語：放下一切眾生叫智慧，不放棄一個眾生叫慈悲。還有「隨緣不隨便」，諸事皆可隨緣，旦凡事不能隨便，講的就是成佛時徹底智悲雙運、輪涅一體的境界不可思議，他是怎麼做到的，這已經超越了我們言思的范疇。
還有「認真不執著」，到那時，每一個生命的階段都認真對待，卻不會執著生命的每一刻。佛地能通達無礙，之前可能時而能做到時而不能。
我們經常說的「如如不動」、「了了分明」是不離自性的，同時也可以圓滿一切事業。
總而言之，緣真如靜慮是安立在佛的境界里，但是在三清凈地也有相似的。
共講了三種靜慮，主要是告訴大家禪定、智慧並不是輕而易舉的事。現在社會上魚龍混雜的禪修班，灌輸的大多是心靈雞湯。剛才講的禪定即四禪八定，是色界、無色界眾生的境界，具有這些境界也只能升天，若想解脫輪迴還必須有勝觀即無我空性的智慧。
起初沒有真實的智慧，但可以有相似的智慧，藉此產生真實的智慧。若是連相似的智慧都沒有，沒有勝觀，即使寂止再好，如理如法地修持了禪定，獲得了色界和無色界的境界，也都成了輪迴之因，無法超脫輪迴。
獲得四禪八定這些天界的境界，要通過正確的方法，並非輕而易舉就能獲得，勝觀就更難了。
證悟無我空性的智慧，一是先通過邏輯推理的方式，讓自己的相續中產生相似的定解，然後再通過修行獲得真實的智慧。二是通過消業積福、祈禱上師，通過上師的竅訣，在自己的相續中產生智慧，然後再通過修行，證得真實的定解和智慧。這是禪定波羅蜜多，禪定也不能離開智慧。
第六，智慧波羅蜜多。即無我和空性的智慧，尤其是空性的智慧。大乘佛法著重宣講的是空性的智慧，其教義中無我即空性，空性即無我。因為其宣講的無我包括人無我和法無我，與空性等同。而小乘中所宣講的無我和空性是不同的。
聞慧是通過聽聞產生的智慧;思慧是通過思維產生的智慧;修慧是通過修行產生的智慧，三者各不相同。
有些人覺得很納悶：自己在寺院或者聽法時感覺很好，平時在家裡也沒什麼煩惱，但是一遇到對境就不能自已，之前明白的道理全都無影無蹤，充滿了「辛辛苦苦幾十年，一夜回到解放前」的無奈。之所以會出現這種情況，因為你雖然有了一些聞慧，道理通達，感覺良好，似乎小有成就，但是聞慧的力量微乎其微，好比大炮，雖然在戰場上可以對抗敵人，但殺傷力有限。
還有些人在小的對境中可以控制情緒，尚能應對自如，但是遇到至關重要問題、事情時，則心慌意亂、手足無措。
這類人的相續中產生的是思慧，還不是修慧，所以它的力量還不足以摧枯拉朽，好比導彈與原子彈的殺傷力相比，還是相形見絀。
有修慧就截然不同了，修慧相當於原子彈，威力巨大，一旦使用，所向披靡。雖然剛開始會煩惱叢生，但是通過綿綿密密地修鍊，持之以恆就能完勝煩惱，做到在任何對境中都如如不動。
修慧很重要，但是修慧的前提是聞慧和思慧，否則不可能有修慧。不要妄想一步登天，這是無稽之談。
要想獲得這三種智慧，一定要如理如法、扎紮實實地按次第修行，不斷地去修鍊自己、升華自己，堅持不懈。
我們學修九加行和特加行的內容，已經有十餘年了，按道理聞慧、思慧現在已經圓滿，到了即將產生修慧的階段，但有些人還是駐足不前。藏族有句諺語：「去年是兩歲的牛犢，今年還是兩歲的牛犢。」智慧沒有增長，修行沒有進步。反觀自己是不是這種人，如果是應該去改變。
還有些人不但原地踏步，甚至還每況愈下。學了這么多年，聽了這么多開示，還是沒有領悟真義，不但境界江河日下，而且分分鍾翻臉無情，這種人真的無法救度，他們不可能獲得成就，更難以獲得佛法的真正利益。
今天我講的都是佛法，不是自己的分別念。我們都應該把這些當做鏡子，反觀自省，改過自新，這才是真正的修行，這才是一個學佛人真正應該做的事情。
關於無我空性的智慧，展開講就長篇大論了，今天時間有限，就不講了。以前講中觀講了一年，平時在寺院的開示中也有很多相關的內容，大家可以去查閱資料。
今天六波羅蜜多講圓滿了，這次主要講的是在生活中、對境中，尤其在災難面前怎樣落實六度。雖然可能邏輯性不強、理論不多，但都是竅訣性的，誰能接受自然就能獲得不可思議的利益，如蓮師所說：具有堅信得加持，若離疑心成所願。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
