步步蓮花生
換句話說，幸福，猶如舞台上的一束光，每個人都在追光，希望被光環籠罩，在光圈內生活，那種渴望，彷彿萬物的生長離不開太陽。
但是，為什麼有那麼多人感覺自己不幸福，一生都沒有追求到幸福呢？
我們總是覺得別人比自己幸福，或者過去、未來比現在幸福。有人覺得，必須要當大官才能幸福，有人要發大財，才會幸福。有人，「寧願坐在寶馬里哭，也不願意坐在自行車上笑」。幸福，預設了許多條件，這些條件達不到，就覺得不幸福，自己是個不幸的人。
其實，關於幸福，哲人早就說過，它只是一個主觀感受——幸福就是幸福感。幾米說，幸福就是牛排即將上桌的一瞬間。這個說法通俗而幽默。實際上，我們每個人都可以幸福的，正如今天早上我在浙江賓館，吃自助餐，外面陽光灑進來，我坐在那裡，身體健康，有好多飯菜可以自由選擇，吃自己喜歡的東西，那一刻我就感覺到，我很幸福。
很顯然，每個人對幸福的感受不一樣。有的人腰纏萬貫、日進千斗，但他覺得自己尚沒有李嘉誠錢多，所以不幸福；而一個流浪漢或叫花子，別人送他一個蔥油餅，他吃得淋漓盡致，香氣四溢，感覺很幸福。因為幸福只是個人內心的一種感受，所以它與人的自我滿足有關，你內心要求的少，就容易幸福；你自我要求高，就很難幸福。
因此，通往幸福之路有個內在規律：降低標准，就容易獲得幸福。從這個角度講，知足者常樂，可見，少欲知足的人，就是最容易獲得幸福的人。
要想獲得幸福，除了降低標准，還要心胸開闊、心靈自由，對任何事物，都能灑脫地面對，正如我們經常所說的：心大了，世界就小了；心小了，世界就大了。
打開心量，不滯於物
生活中，每天會碰到許多問題，工作問題，家庭問題，健康問題，人際交往問題……這些問題不斷來到我們身邊，為什麼有的人能順暢解決掉，有的就不行？——這關鍵取決於我們的心。如果你的心通透、開闊，什麼問題都不成問題。因此，所謂修行，重要一點，就是如何打開我們心的疆域。
如果你的心像杯子一樣大，一粒石子就會激起軒然大波；如果你的心是浩瀚的太平洋，喜馬拉雅山倒進去也不會有多大影響。上次我跟四十多個學者到馬爾地夫去，飛機一直在海上飛，降下來就是一個島，一個酒店，你就發現，人在這種地方渺小到不能再小，而那個大海你根本望不到岸。
我以前看過美國哈勃望遠鏡拍的宇宙，拍的外太空，在茫茫宇宙裡面，地球就是一粒微不足道的塵埃，想一想，我們所謂的煩惱、糾結、痛苦，在這一粒塵埃裡面又算得了什麼？對於浩瀚的宇宙，我們人和螞蟻的處境並無不同。毛澤東有詩雲：男兒何事足縈懷？要將宇宙看稊米。站在這樣宏觀的視覺去看待人生，就把自己解脫出來了。
所以修行的第一個主題，就是修我們的心，把心修到像大海的一樣深邃，碧落一樣虛空，不管世間的名聞利養、愛恨情仇，都能超越它，在生死輪回當中超越它，這時候，你的心才找到真正的自由，才能真正主宰自己的生命。
話說1900年，八國聯軍入侵,皇帝和慈禧太後逃到長安。當時的長安，餓殍遍地，活人吃死人肉，慘不忍睹。虛雲老和尚立即奏請皇上，禁止活人吃死人，並發動所有富戶捐出存糧開辦施粥廠救濟災民。時值八月，屍臭熏天，瘟疫流行。虛雲便組織一場長達7天的祈雪法會，祈望降雪消除瘟疫。他的德望感召了西安各寺的僧人近千人，大家一起誦經。第七天的時候，果然烏雲密布，鵝毛般的大雪降了下來，於是瘟疫就被遏止了。這時候，慈禧太後親自來拜見虛雲和尚，對著他跪下了自己至高無上的頭。第二天，當恭親王再來找虛雲，要請他入宮長期贍養時，他已經悄悄走掉，隱居到終南山了。
因此，在佛教中，高僧大德真是視名利如糞土的，他們心中只有一念，便是廣濟眾生無所不在的慈悲心。說這些，不是要大家放棄自己的工作，放棄自己的家庭、自己的事業，也來一個了斷，進山修行。而是說，我們每個人都有自己的職責，你只要扮演好自己的角色，盡自己的義務，就是修行。比如說你是老總，就要做好你的企業，帶好你的團隊，給社會創造更多的財富；你是父親，就要做好爸爸，看護和教育好兒女；你是學者，便應精研自己的學問，而不是滋滋追求怎樣發財。同理，你是修行人、出家人，那麼嚴守戒律，深信因果，追求靈性的解放，最終脫離輪回，涅槃成佛，才是時時謹記的目標。
在生活中，我們所謂的痛苦，其實都是畫地為牢，把自己局限到某個角落。因而修行，即是不斷從這種局限裡面解脫出來。當自己解脫出來了，就是自度，然後你再去影響別人，便是度他。最後達到自他圓滿的境界，就是佛。佛教裡面講，一剎清靜一剎佛，一念清凈一念佛，就是說，這一剎那你心裡清凈，這一剎那你就是佛，和佛沒有兩樣。你這一念清凈，這一念就是佛。所以說，凡夫和佛本無不同，只是這一刻我們迷了，成了凡夫，這一刻我們悟了，便是佛。「自性若悟眾生是佛，自性若迷佛是眾生。」因此，佛與凡夫只是一個手掌的兩面，本為一體，「翻手為雲，覆手為雨」，其實雲和雨就是一個東西，熱則為雲，冷則為雨。
為什麼我們通過修行可以成佛？因為我們本來是佛，不過是無始劫以來迷惑顛倒的太久了，才沉淪於此。
有一次，我到日本去，看一個插花大師，當時來了一群人。我原以為插花要很多花，才能組合得漂亮，結果不然。他就隨隨便便剪幾個樹枝，然後點綴一兩朵花，用一個花瓶插起來,我一看，哇，真是藝術品！無論從什麼角度看都很好。我就想，要是沒有花，僅幾根亂樹枝、雜草，他也能插的很漂亮。為什麼能這樣呢？因為他心中有美，已經練就一雙美的慧眼，所以無論從任何角度，他都能揚長避短錯落有致地把美展現出來。
一如優秀的服裝設計師，即使面對再丑的人、再難看的身材，也能設計出穿上去很美、相對能展現個人風採的衣服。好的攝影師亦是如此，無論被攝對象是多麼平凡庸俗甚至面目可憎，他都照出你美的一面。因而，在他們眼裡，美是無處不在的，只是沒有找到角度而已。譬如一個銷售者，想把梳子推銷給和尚，有人笑話他：不長眼色嘛，和尚都是光頭，哪裡用得上梳子？卻不知這位推銷者，成功地推銷出去了。原來他見了和尚說，師父你看，來你們這裡的香客每天很多，他們上香、磕頭或擁擠之後，不免頭髮散亂、儀容不整。而其中很多人原本十分講究，如果這時放一把梳子讓他們修飾一下形象，想必他們都樂於接受。和尚說，你想的不錯，可惜這裡只用上一把，哪裡要那麼多！推銷者說，不是這樣，你看，現在的人都愛乾淨，一般不願意用別人用過的梳子，你就說這些梳子是開過光的，放在這裡，可以買一把梳頭，還能拿回去做紀念。和尚覺得這個點子不錯，可以給寺院搞創收，於是一次性買了幾百把，果然十分暢銷。
向和尚推銷梳子的故事是推銷界有名的案例，它告訴我們，只要找到接受點，總是可以成功的。反觀自身，我們做事遇阻，常常是因為思維沒有打開。許多朋友做企業，市場打不開，其實是自己思維局限了。
有言道：方法總比問題多。所以，面對任何問題都有一定的方法，不過你沒有找到而已。做企業是如此，人生亦是如此。我們寺院就曾買過3000多本《與神對話》送給別人，這本書影響很大。有人見我們這個行為就說，你一個寺院去買這種基督教徒寫的書，還送給別人，不是旁門左道嗎？我告訴大家，不是這樣，佛學首先有一個思想，與這個世間跟智慧相應的東西，都應該去學。人成即佛成，你人都做不好，怎麼去求做佛呢？這不是無根之木無本之源嗎？一個人站立的高度，決定了自己的視野，你站在一個什麼點上去思考，往往影響其他的點能不能打開，所以你的立足點，一不小心就把自己思維局限了。由此，你站的越高，局限越小，局限越小，思維當然越開闊。
事實上，我們每個人都可以把某件事做好，做到極致，都可以創造個人奇跡。有人覺得自己命運悲慘，但是你能慘過澳洲的尼克·胡哲嗎？這孩子，天生沒有四肢，是醫學上說的「海豹肢症」，上帝給他這個懲罰該夠重吧？但他勇於面對身體殘障，創造了生命的奇跡。不可思議的是，他騎馬、打鼓、游泳、足球，樣樣皆能，擁有兩個大學學位，是企業總監，巡遊世界，成了著名殘疾人勵志演講家。我們可以到網上去看看他的視頻、他的演講，那真是震撼人心。
這個奇跡是怎麼創造的？他的起點比你更低吧？但他的成就遠遠比你大吧？！他是怎樣超越了這個反差的高度，完成了他的華麗轉身、飛身一躍？我們的確應該好好思考一下，我們貫有的習以為常而不以為然的四肢大腦，當我們擁有時，自己並不覺得珍惜，還生諸多抱怨，可一旦失去，你才明白，平常的擁有是多麼幸福。胡哲沒有這種幸福，但他利用他的殘缺之身，創造了另一種幸福，化廢為寶，在廢墟上建立起了摩天大樓。他現在經常說的一句話就是：我覺得自己幸福的不得了！
所以，我們做企業，如果不成功，常常去找社會原因、市場原因、客戶原因，卻忘了最關鍵一點，從內部開刀，找自己的原因。把自己真正的原因找到，所有的問題都能解決。
我喜歡書法，每次寫字時，筆拿在手上就找感覺，這個字有什麼內涵？我怎樣把它表達出來？當真的進入字中三昧時，你和字非常熟悉，像家人一樣親近，那麼運作它時就得心應手，操縱自如。它聽你的話，想讓它怎麼表現怎麼表達都能辦到。到這個時候說得玄一點，就是人字合一的境界。因此，做任何事都有內在的規律，繪畫也一樣，當你和被描摹對象打開精神通道對接上時，它生動的氣息便傳過來，躍然紙上，活潑有生氣，這時，畫面就有了靈魂。
再比如說，書店裡有許多書, 有的你一看就眼睛發亮，有的擺在面前也不會注意，為什麼？因為有的書和你的內心不感應，不是你想要的。所以心念的力量非常巨大。但不管是善念惡念，最高的境界是《金剛經》里說的，無念。因為你有善惡之分的時候，就有區別對待，有區別就會起心動情，最終把自己限制住。
好多人得了癌症，最後都是被嚇死的。我以前寺院里有一個居士，修凈土的，70多歲查出來肝癌而且是晚期，醫生說最多能夠活三個月了，好好準備後事吧。他回來很樂觀，說走就走嘛，我也活了這麼大歲數。他回到家裡病也不看，化療也不做，每天早上起來沖完涼，然後穿上壽衣，躺在床上，蓋上壽被。每天就是在床上念佛，求阿彌陀佛把他接走。結果呢，現在十年了，阿彌陀佛還沒把他接走。這個事違背科學，醫生說三個月，他活了十年，為什麼？——他把心放了下來，什麼都不在乎。可見，越想死的人就越死不掉，越怕死的越死得快，這個規律可以嫁接到很多其他方面，比如越想賺錢的人賺不到錢，無所謂的人反而賺大錢。夫妻關係也是如此，你越想綁住她，她越跑得快，你越給她空間，婚姻越長久。
有一次一個母親對我說，自己女兒這麼大了，男朋友也不找，一天到晚就知道看書什麼的，對這事沒有熱情，她為此很糾結。我說，現代女性因為經濟獨立，單身媽媽、試管嬰兒、獨身會越來越多，這對傳統觀念是個很大的沖擊。但是你想，如果你女兒嫁一個她不喜歡的，沒兩年就吵翻了，最後離掉，還不是她一個。你現在逼她結婚又有什麼意思呢？
佛教的一個最重要思想，就是讓我們了解事物存在的規律，生死輪回是規律，業因果報是規律，福報也是規律。……
我常說，企業要興盛持久，最終靠企業文化，而企業文化靠創業者的使命和福報。這個老闆如果能善待員工，對客戶服務無微不至，和周邊及社會關係和諧，那麼，他的所有善行都是在培植福報，當福報深厚時，就有一群人跟著他，為他做事。
那天我認識一個老闆，他太太是總裁，他是董事長，他告訴我，以前自己是開拖拉機的，後來身邊的朋友讓他去開電器店，他開了之後賺了一點錢，然後想盡辦法回報他們，他的朋友們又繼續為他出謀劃策。他說自己能做到今天這個成績，就是身邊的人把他推到這個位置上的。所以我發現了一個規律：一個懂得感恩、有利他之心的人，事業想不成功都難。
我們儒家的基本理論非常好：修身、齊家、治國、平天下。修身是後面三個的基礎，如果身修的好，就能齊家，能齊家就能治國，能治國就能平天下，如果你空洞地追求後面三個，沒有修身這個根基，有如樓盤建在流沙之上，終將倒塌。
《道德經》說：修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。你看，每做一件事，每上一個台階，都與「德」有關，而「德」是怎麼來的？是「修」來的。因此，越是偉大人物，他的德性能量就越巨大磅礴。
佛教講「開悟」，開悟是什麼？便是把你素來的那種我執、自私或者極限的一面打開。唐代天台山寒山拾得這兩個人，當時詩文遐邇聞名。別人都說寒山的詩，有一種高山流水清新脫俗的境界，有一種藍天白雲空曠舒敞的氣象，為什麼能作出這樣的詩？因為他開悟了，他開悟了就能解讀宇宙萬有的本質。特別是一個企業的掌舵者，更應該學會跟天地萬物對話，去尋找那個事物存在的規律。當你順著規律辦事，所有的問題都迎刃而解，這就是一個不斷自我修正，自我打破的過程。禪宗有一個思想非常明確，叫破例，就是把原有的思維局限不斷打破，你越在乎什麼就要打破什麼，你愛面子，就要讓自己變得不要臉，因為你越在乎什麼，這個東西就成為你的障礙。
當我們批評別人不好、看別人不順眼時，反過來看看自己，不也有很多不足嗎，這樣心理就獲得了平衡。但我們往往都是吃素的不喜歡吃葷的，拜佛的不喜歡不誦經的，誦經的不喜歡打坐的，實際上禪修是什麼？行住坐卧皆是禪，人生無處不修行。如果有人禪修得力的話，在工作中，一定會表現出優游從容的風度，即使去做銷售，被人罵得狗血噴頭，他心裡一點憎恨都沒有，一點受挫感也沒有，還能非常樂意地去推銷自己的產品，這便是禪者的境界。不是說修禪就等於不要臉，而是把世間的讚歎、詆毀這些東西全部放下。開句玩笑話，如果今天禪修完後，哪天你一不小心抓到監獄去了，然後在裡面關禁閉，無所謂的，你盡可以在裡面打坐，閉關修行，一點也不委屈。
一個人真正做到了生命自由，他不在乎給自己住的是兩千平米房子，還是僅僅是一個樹洞,他都能在裡面怡然自得心滿意足。一個真正的禪者，他無論是身處清靜無染的綠林，還是繁華喧囂的紅塵，都能適之若素，無往不宜。所以，當你們禪修完後，把這種禪修的精神運用到生活當中，第一你的家庭會很幸福，第二企業會很和諧，第三市場不會做不了，第四，沒有什麼事情能障礙到你。
禪修有一個要求，「獨一靜處，專精思維」，就是單獨地面對自己，時刻讓內心去覺察和關照自己，你有這種覺醒和忘我的精神時，生命就呈現出另一種狀態。眼耳鼻舌身意，因為我們平時都是跟著感覺走，眼睛看好看的，耳朵聽悅耳的，嘴巴吃美味，手摸舒服的，時刻被五蘊牽著走，沒有精神獨立的東西。
被五蘊牽著走，就沒有自己的主宰，只是被自己的感官主宰，此時，你還能正確的理解這個世界嗎？還能正確洞見事物存在的本質嗎？所以禪修，即是教我們放下身外的一切，甚至我們這個身體，最後，連放下這個概念都要放下，這才是真正的返璞歸真，回歸空無自性。當你把聲色名利都看透，人我煩惱全放下，知道四大本空五蘊非有，其時，你才真正獨立起來。
達到如是境界之後，你內心的喜怒哀樂，全部被解除了，它隨境而生，隨境而滅，不留痕跡。情感上永遠行雲流水，精神上永遠陽春白雪。你超越了世間萬象，站在山巔上俯視芸芸眾生，真正做到一個智者，以出世間的高度來面對一切。此時，你入世抑或出世，都是來去自如、游刃有餘的，因為你的靈魂，如風般自由。
