賢崇·賢宗法師:佛陀智,菩提心,笑伴人生路

佛陀智,菩提心,笑伴人生

楊柳整理

  尊敬的各位同修

  大家上午好!這是我第二次走進南通。昨天我來到這裡,看到江水在橋下奔流,感到這裡的每一個人心胸都像滾滾長江一般開闊,每一張笑臉都像浪花一樣自然綻放。這裡的企業家,坐擁大好環境,前途一定無可限量!今天受到金太陽集團的邀請,來到這裡與大家分享一些學佛的體會,希望能夠與各位家人締結佛緣。

  在開始今天的講課之前,我想首先向大家提兩個問題。第一,從生到死,我們在中間填寫什麼?第二,如何在我們的生活中時時刻刻擁有幸福快樂

  一、死生之道——以無盡智慧填寫有限人生

  人生就是一道「填空題」。生與死的端點都是既定的,中間的留白由個體自己去填寫。

  有一個古老的傳說。國王彌達斯抓住了精靈西勒諾斯,他問精靈:「對人來說,什麼是最妙的東西?」精靈木然呆立,一聲不吭。直到最後,在國王的強逼下,他發出了刺耳的笑聲:「可憐的浮生啊,無常苦難之子,你為什麼要逼我說出你最好不要聽到的話呢?最好的東西是你根本得不到的,那就是不要降生,不要存在,成為虛無。不過對於你來說,還有次好的東西——立刻就死。」尼采根據西勒諾斯的話,推導出了命題的反面。他說對於那些能夠感知到悲劇存在的夙慧之人而言,「最壞的是立即要死,其次壞的是遲早要死。」

  對於我們來說,是不是正像尼采所說的一樣呢?生死之道人生的大苦,它不可以改變,那麼我們所能做的,本來就已經很少。把握從生到死的過程對於我們而言,就顯得至關重要了

  從降生開始,競爭就從來不曾消止。甚至在你投入母體的一剎那,就是因為你是十萬億個精子中最優秀的那一個,才得以與卵子結合,獲得生的機會。及至走到今天,我們不知道經歷了多少次殘酷的競爭。我們如何找到一個道能夠讓我們立足於當下呢?這就要我們從內在去進行反思。

  佛教的存在也和人生的存在一樣,也是一個過程。這個過程非常曲折,從釋迦牟尼菩提樹下體悟得道、創立佛教,到現在已有2554年。在這漫長的時間裡,佛教是怎樣在競爭中發展、融合,存在至今的呢?釋迦牟尼理念,所追求的是什麼呢?是「解脫」,這就人生最終極的智慧

  很多人認為佛教是一種迷信,認為佛教信仰的是有神論,甚至是多神論。他們為什麼得出這樣的結論呢?就是因為寺廟中供奉著許多的佛像。其實在釋迦牟尼創立佛教以後的很長一段時間內,是不供佛像的。佛教只是作為類似學派組織而存在,以理性為傳承的基礎。如果有要紀念釋迦牟尼的活動,也只是供奉一個空的蓮花座而已。又經過好幾百年的發展,到了公元一世紀,在馬鳴論師的發展下,佛教才真正形成了宗教的規制。

  供奉佛像和諸菩薩像,也只是為了以有像的形式來紀念和緬懷這些具有大智慧、大慈悲先人。佛和菩薩所行的功德,他們修行法門、留下的典籍,都影響了一代又一代的人。因此,供奉他們,能夠使我們以像觀己,對照出自己的不足,以他們作為修行榜樣來學習。很多僧人之所以頂禮佛陀,那是因為他們真的信仰佛陀修行方法信仰佛陀所宣說的真理,所以將他作為上師來膜拜。至於很多人拜佛動機是出於尋求保佑,這一點雖然我不很贊成,但是由於佛菩薩他們的行跡中包括度人,也包括救苦尋聲,所以為了尋求保佑而禮拜他們,也是可以理解的。

  《五燈會元錄》中有一則丹霞燒佛的故事:丹霞天然禪師到處遊方,有一次到了洛陽慧林寺時,正遇上大寒天氣。丹霞就在殿上砍了一尊木佛來烤火。寺院的院主看見了大發脾氣,說:「你怎麼能燒我們廟里木雕佛像呢?」丹霞用拄杖在火灰里撥了撥,說:「我燒木佛,是為了取得舍利子呀。」這個院主說:「你糊塗了吧,木頭雕的佛像里怎麼會有舍利子呢!」丹霞說:「啊!既然沒有,那我就再取兩尊木佛來燒吧。」

  我把這個故事說給大家聽,不是讓大家去寺廟裡面把佛像都燒光,而是為了說明佛教思想注重於「理」,而不注重於「象」。「象」是指事物外在事物的表象。「象」只是一種表徵,而不事物本身。因此《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」那什麼是「理」呢?就是指釋迦牟尼傳授給我們道理。這種道理使我快樂使我們明白是非使我們得到徹底的解脫。這才能把我的人生引向光明正道

  釋迦牟尼放棄了王位,轉而追求人生的至理,說明在理性王國中,有形而上的追求要比塵世的權位、金錢要重要得多。但是他也不是一下子就了悟,一下子就得道的。釋迦牟尼出家以後,先後在好幾個地方隱居。他曾經追隨過一個名叫阿羅陀的先人學習苦行術。但是苦行術的果報只在三界之內,並不是究竟的,於是他又另擇名師。後來他又在密林中禪定數息,修行了好幾年也沒成道的跡象。於是他把習得的東西全部放下,觀照自己內心念頭,才最終找到了宇宙最終極的智慧。那麼,佛陀菩提樹下打坐七七四十九天,最終悟到的是什麼?就是 「緣起論」的思想。我今天要和大家分享的也就是「緣起論」與「性空論」的思想

  二、緣起性空——佛陀的無上正等正覺

  「緣起性空」的思想可以譬喻為佛教思想大廈的基石,所以我今天來給各位就這一思想做一個簡單的介紹。

  「緣起」就是指世間萬事萬物都是因一定的條件組合而產生的(「因緣而起」),一旦條件起了變化或不復存在,那麼該事物也不復存在。就像種子要發芽,需要有水、土壤、陽光等等外因作為輔助。種子是主因,而水、土壤等就是眾緣。種子的發芽,需要依靠這些條件才能夠成立。

  但是種子發芽以後會開花,開花以後花朵會枯萎,會結果,果子也會成熟種子形成的植株也終有一天會壞滅。這種遷流變化的過程,這個不能永恆存在的事實就叫做「性空」。我們的人生就是這樣的一個過程。至於結婚、事業,那更加是一個遷流變化的過程了。宇宙間的萬物生來就有它們的自性。這個自性是什麼?就是「空」。只有這個「空」才是根本的、究竟的,換句話說,它既是損毀萬物的根本,也是生化萬物的根本。

  有一個偈子說:「一切有為法,如夢如泡影,如露亦如電,應作如是觀。」也就是說,只有依空法觀物,這才是解脫人生苦痛的根本大法

  既然人生就是這樣一個變化的過程,那麼我們應當怎麼樣去對待我們的人生呢?我們在生活中,應該往什麼地方去,應該做怎樣的取捨呢?這就是我們需要思考的問題。

  我將「緣起」的道理告訴大家,大家就可以去思考:我們日常做事情要做成它,需要怎樣的因緣你想要阻止壞事發生,就要用智慧去切斷它發生因緣。看待事情不要總是只見結果而不因緣。比如你身邊一個人成功了,不要去嫉妒他、中傷他;相反的,應該祝福他,向他學習取經,看看他成功的原因是什麼。一個人失敗了,也不要去詆毀他、踐踏他,而要去幫助他,幫他一起分析他失敗的原因,鼓勵他重新站起來。這樣,你就自己的人生種下了福田

  至於「性空」的道理,不是要大家不再精進。如果認為反正這個世界本性就是空的,從此就一蹶不振了,這是邪道」,不是「性空」的本意。「性空」是要大家珍惜現在所擁有的,要惜福,要珍惜人生有限的過程;但是同時你也要清醒地知道這個「有」畢竟只是假有,所以不要貪戀,不要執著,不要掛礙。萬物怎樣去,任它隨流去。這才是積極的態度

  在這裡我想推薦大家看一部印度電影,叫做《三傻大鬧寶萊塢》。這部電影作為父母,作為老師,作為孩子都有值得看,值得吸取、學習的地方我為什麼要推薦這部電影呢?因為我覺得這其中宣揚了一種「人性」的思想。這種「人性」是精進向上的,而不是墮落於物質世界、臣服於理論權威的淫威之下的。每個人都希望能夠沿著自己喜歡方向努力,但是往往迫於社會家庭壓力而不不放棄自己,強迫自己做一些自己不想做的事情這就是大家感覺累、痛苦原因這部電影為我們構築了一個追求理想的人形象,這個形象生存在現代社會中,面臨著與我們同樣的壓力,卻給出了不同的人答案

  季羨林先生在《我的一生》當中提到,他在德國留學時,每天所在的地方僅僅是宿舍、教室和實驗室。星期天,實驗室關門的時候,他就感到無處可去,不知道怎樣打發這難過的星期天。為什麼他能夠在十幾年間過著這樣簡單生活又是為什麼他在今天能夠成為一代大師而受到尊敬?這裡的因緣,大家想過嗎?這就是「信念」、「理想」,更簡單地說,是出於他對學術的「愛」,才能夠做到這樣的專注。即使他在實驗室中加班到半夜兩三點鐘,他也會覺得時間一晃就過去了如果你不願意做這些事情,那這種生活就是度日如年了。不喜歡,就沒有熱忱;沒有熱忱,就很難堅持;不能堅持,你就失敗了。

  李開復先生在《世界因你而不同》一書中提到,他第一次到谷歌去應試高級主管的時候,本以為老闆會很重視他,會西裝革履,正襟危坐。但是當面試時間到的時候,總裁竟然踩著滑車從走廊一路滑進來。這樣的童趣,令他大跌眼鏡。而且在公司里,每一個桌子、每一面牆壁,都可以作為寫字的白板隨便寫下討論的創意和結果;甚至洗手間里都放著便箋紙。這是什麼?這就智慧的碰撞,靈感的捕捉。

  大家在管理企業時,不妨多問問自己,為什麼我們的設計總是死氣沉沉,為什麼我們的業務就是局限在囹圄之中,為什麼我們的管理讓人無法開懷而感到死氣沉沉呢?

  大家在工作也可以問問自己,我們是不是每時每刻都在著意捕捉、積累自己思想的火花,是不是特別渴望得到知識呢?

  我總是認為,學習不需要什麼特定的場合,只要心靜下來,渴望學習了,即刻就學習。學習是無處不在,無時不有的。我們每個人每天擁有的時間都是一樣的,關鍵就在你怎麼安排、利用你的時間。如果總是把時間浪費在無謂的事情上,那時間的流逝就是值得悲哀的。到了五六十歲、七八十歲,回首過往的時候,就會發現自己什麼事情都沒有做成。因此,對待時間、對待人生、對待自己,你都應該要有明確的定位。當你沒有定位的時候,說的話都是人雲亦雲,做的事都是隨波逐流,到頭來也不過只是芸芸眾生中的一個,活過,卻不會留下痕跡

  「緣起性空」的思想也就是要求大家正確地面對這個世界萬事萬物的存在規律,遵循著這種規律去做事,才能夠心想事成。

  大家是做企業的,我推薦大家有空可以看看《三國演義》。羅貫中所寫的《三國演義》雖然是站在蜀漢的角度來品評一切,塑造了一系列平面人物,被歷代學者詬病為「狀諸葛多智而近妖」,但是其中所反映的「人性」的規律還是很值得我們去學習的。劉備這樣一個寄人籬下,東奔西突的末代皇孫,憑借什麼可以擁有三分天下,一壁江山呢?為什麼他可以將卧龍、鳳雛統統收歸門下,為什麼曹操曲意奉承而不成的關羽,卻那麼忠心於劉備呢?他求賢若渴,尊重人才的心是真誠的,行動是謙卑的,因而可以使人才徹底感服。

  古話說:「君子假借於物。」你想要辦成事情,就要學會假借。假借什麼呢?借你事業成功的因緣。借人才,借環境,借輿論,借市場等等。一個光桿司令是不能夠成事的。就好像一堆亂石,一堆雜木,放在平地上是不會動的。那怎樣才能使它們動呢?當你改變它們的外形,使它們變成圓石和圓木的時候,稍一推動,它們自然就滾起來了;又或者藉助推車、汽車來運載它們,它們也就能夠到達你所想要它們到達的地方了。具體到我們的公司,就應該要創立一種制度制度背後是文化因素的推動,然後藉由這種制度來使員工良好地實施起來,這就是「假借於物」的道理

  聯合國who組織曾經公布人類健康准則,僅僅四點而已。分別是身體健康心理健康社會適應、道德健康,但是我們常常只能理解到第一點。我們不妨問問自己,自己的心靈是否是真正快樂的呢?我們能夠適應這個社會嗎?我們是否具有健康、積極的道德准則,符合道德律令呢?試想,如果你周圍的人,每天見面,就像是你欠他幾千塊錢一樣,這種人能夠與人和諧相處嗎?這種人就屬於心理不健康的范疇。心理健康的人很難處理好人關係觀點往往比較偏激,做事情很難成功。

  我在講課的時候,佛法本身講得很少,更多的是生活簡單例子來觀照佛法。大家往往覺得佛法高深難解,但實際上,運用於生活中的佛法,卻可以是非簡單的。看書就看書,寫文章就寫文章,一心一意,不起雜念這就修行

  但是在現實中,人們往往受到名利的驅策,所思所行都充滿了分別心。很多人都想成佛,可是又沒有辦法按照佛的智慧去思考。對待身邊朋友,人家有錢就去巴結,沒有錢就瞧不起人家,這種分別心多麼重啊!佛教常說:「眾生平等,一切眾生皆具如來佛性。」也就是說,在人性的角度上看,無論是董事長還是打掃廁所的清潔工,都是平等的。只不過是分工不同罷了。其實不用說人,就是山河樹木都是和我們一樣平等的。一味去分別的時候,佛性就消失了。

  《華嚴經》中有這樣的一句話:「一花一世界,一葉一如來。」三千大千世界可以容納在一芥子之中,一粒芥子也可以自成為一個華藏世界宇宙中的「大」和「小」從來都只是對比的關係

  我們來看一個活動的投影:運行的宇宙讓我們距離一點一點地從現在的地方移開。一百米、一千米、一萬米、一萬萬米……,我們慢慢消失,我們的城市慢慢消失,直到我們的地球都消失為一粒塵埃,在宇宙中只見到無數個光點,那個小小的就是地球這個時候,你再來問問自己:「我是誰?」你還會用分別心來對待萬物、對待眾生嗎?

  現在我們反過來做一個實驗,不斷地放大一片樹葉:一厘米、一毫米、一微米……我們看到的是什麼?細胞細胞核、染色體……我們看到了核子和電子的運行。這副圖景和宇宙中的星雲圖像不像呢?

  這就是目前的科學能夠讓我們見識到的華藏世界

  你說,稍微有一成就就值得我們驕傲嗎?長相稍微庄嚴一點需要洋洋自得嗎?生命是無法想像的。佛教有一部經叫做《阿彌陀經》,它說,從我們的世界阿彌陀佛的西方極樂世界要經過十萬億個國土。這既可以說是無量劫時空也可以說僅僅是一個指甲蓋的距離。因為小和大都是對於個體而不斷變化的。

  因此,佛教不斷地提請每一個個體注意「空性」,就是要求我們打破事物的表象探求它們的本質。

  三、八正道——捐棄煩惱的光明道

  前面我們講到佛陀菩提樹下悟道,由此產生了佛教緣起性空」的思想。在他成佛以後,就開始在鹿野苑向弟子說法,史上稱為「初轉*輪」,其內容主要是宣說「苦、集、滅、道」「四諦法」。接下來和大家分享的就是「道諦」中求得「慧解脫」的修行方法之一——「八正道」。

  這裡的「道」是道路的意思,佛教中指的就是消除煩惱、求得解脫方式方法

  「八正道」指的是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進正念正念」這八種修行方式

  「八正道」既然是自我修證的法門,那麼實踐它就比知道它要重要得多

  我們經常說,知道是沒有力量的,相信並做到才有力量。否則就只是「所知障」而已。知道的越多障礙就越大。我們做企業,與學者學問不一樣,要把復雜的東西簡單化,簡單東西可操作化;也就是說,把所知道的東西通過一定的方式運用起來。

  先說「正見」。「正」就是不斜、不偏,中正平和。「見」就是認識,就是「知」(可訓為「智」,亦即智慧)。所以,「正見也就正確見解。如果我們的知見正確的,那麼就能夠保持中正,正則通,通則達。如何確定一種見解正確的呢?就是要看這種見解宇宙長久運行的規則、事物長久存在的法則是否相一致。也就是說,這種見解一定是「正大光明」的。我上個月日本時,考察了一個具有四百多年歷史的香道企業。他的香道在世界上是最頂級的,日本皇室中使用的就是他的香。我有一朋友想要代理他們的香,但是他們對此不屑一顧。在他的理念里,只是想著如何將這個品牌更好地、更長久地生存下去,根本就沒有想過要把他們的企業做得多大,要遍布多少地方,要銷售多少的量。他只是跟我朋友說:「既然我們現在已經認識了,你可以先試著在中國銷售我們的香,如果市場好,那合作一段時間以後,你可以再考慮在中國的代理。」當我們想著要把企業做得多大時,就像棵樹的樹冠長得非常大,但是它的根怎麼樣呢?只有根基牢固,它才可以經歷風雨雷電而不衰。一棵樹如果從小生長在這裡,那一次颱風一定是不會將它吹倒的,那些被颱風吹倒的都是被移植過來的樹。這些樹看上去樹冠已經很大,但是根系卻不夠深,因此風一吹就倒了。要創立一種企業文化,就要實實在在、一點一滴地積累,樹立一個長遠目標,不要急功近利

  我們的見識常常會陷入錯誤當中而不自知,比如我們總是認為自己才是最重要的。今天你一落座,是不是就在想「我」今天的位置好不好。大家在意的只是「我」的工作、「我」的家庭,「我」的朋友等等。我們總是希望自己是永恆的、不滅的。其實,這就是最錯誤見解。你仔細想一想,那些你認為是你的,實際上真的是你嗎?你的頭髮、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、四肢、身體理所當然都被認為是你自己吧?那麼那一根掉下來的頭髮是你嗎?不是的,甚至你都已經無法分辨它是不是曾經屬於你。你的眼睛鼻子、嘴巴,這些也都不是你啊!有一故事說,古代有一將軍去參加君王的宴席。席上他說,今天演奏古琴的仕女的手真是非漂亮啊!君王於是就把美人的那一雙手砍了下來送給他將軍大駭!他不喜歡雙手嗎?其實不是的,他喜歡的是手演奏的狀態是一個過程,一個整體,而不是一雙鮮血淋淋的手。這種砍手相贈的做法,我們都覺得很可笑,那麼你現在那麼寶愛你自己的面子,認為你自己永遠不會壞滅的識見,不是也很可笑嗎?佛學常說「我空」,就是從整體上、根本上來進行思考的。《般若波羅蜜心經中說「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,就是這個道理

  禪宗一句偈語:「橋流水不流。」這是一種什麼思想呢?大家可以思考一下。這句話看上去是非常荒誕的,但是對比橋的壞滅過程和水的壞滅過程來說,一百年以後,木橋不再,而水流依依,你說誰的遷流變化更加快呢?外在世界的真和假、有和無引起了種種爭辯,而將事物引入本質的識見、洞見空性的識見,才是究竟的、永恆的。

  二說「正思維」。佛教所說的正思維就是要離開世俗的主觀分別,離開邪妄迷謬,用純正、究竟的般若來思考問題。起心動念一旦錯誤,那結果將是不可想像的。商場上有很多造假的例子。前些年有的商人整天都在想著發財,想著上市,就用了違法的方式集資,最後企業上市了,自己也鋃鐺入獄。人爬得越高,他所受到的關注就越多,就越應該注意自己的一言一行。以正向的思維來要求自己,不合法、不合理的事情就不能夠去做,想都不要去想。有句話說:「如果要讓一個人毀滅,那首先就要讓他發狂。」當他的思想生了妄念、狂念的時候,他就離毀滅不遠了。佛教要求我們有「正思維」,其實就是要從源頭上來對治錯誤的行為。這也是「緣起思想的一種體現。

  三說「正語」。這就是要求我們用合適、良好的語言來修口業,遠離妄言、兩舌、綺語、惡口。在生活中,很多人往往忍不住要去議論別人,說別人的壞話。遇到這樣的情況應該怎麼辦呢?就像我們在《日誦警策文》當中讀到的:贊美人時,要高聲表達;批評人時,要咬住舌頭。經常把時間花在說長道短上的人,還能有什麼時間去思考,去實踐呢?我們前面說過,人生非常的短暫,把時間花在無聊事情上面,那麼就不要再因為自己的一事無成而去責怪別人、責怪社會了。很多時候,暴力爭端就是由兩句惡口而引起的。所以,想指責別人的時候,就一定要忍住,多念幾句「阿彌陀佛」吧。

  四說「正業」。身、口、意三毒不染,言行清凈這就是「正業」。修正業,而不要造業,這就佛教對於佛子居士的要求。其實,這也是各位在家人力所能及的事情。身不造殺盜淫,口不作妄綺語,意不染貪嗔痴,這就是在修行「正業」。當我們要求自己做到以上的准則時,事業可能毫無起色嗎?家庭可能雞飛狗跳嗎?不可能的!這樣看來,其實你身邊所有問題的起因還是在你自己。我們應該多反思反思自己,而不要去指責別人。

  五說「正命」。正命指的是正當生活和謀生手段,勸人遠離不正當的職業。大家現在依靠自己的本事,安身立命這就是在行「正命」。那麼在佛教看來什麼職業不是「正命」呢?比如搶劫、相命、自說功德等等,這些就不正當職業很多人認為佛教徒會施行神通,會給人家相命消災,這實在是一種誤解。我們在佛教的歷史上,不乏看到一些宣說神跡的故事很多人就執迷於這些故事當中,認為只要按照什麼神奇的法門,練個十年八年,就可以成佛這是不可能的!我不否認有夙慧或現代科學無法解釋的異象存在,但是古代神僧的故事,往往不是旨在宣說神通,而是為了說明僧寶心傳衣缽智慧或者潛心修行的果位。很多人看到六祖頓悟的故事以後紛紛效仿,覺得漸悟實在是很痴愚的修行方式。豈知世間一切的頓悟都是建立在漸悟的基礎之上的,沒有前面大量的積累和辛苦的參悟,就不可能憑空得到果位。佛教中,常常有憑借智慧來進行預言的故事這是高僧大德建立在參悟基礎之上所做出的推測,但是很多時候,他們都被神化了。「子不語怪力亂神」,站在迷信的角度上來看待佛教這是我們所不主張的。

  六說「正精進」。不斷鼓勵自己斷惡修善,努力修行這就是「正精進」。在歌德《浮士德》的故事中,浮士德博士不斷地追尋更好的自己,追求漸進的理想,最後榮升天堂。著名的學者馮至先生就把這一歷程歸納為是「止於至善」。我們努力精進,這和追求名聞利養是非常不同的。策勵精進的人無所求而終有大得,碌碌營求的人整日為了名利奔波而最終喪失了色身,一無所有。佛教教人正精進就是要讓我們打開自己的心量,包容一切,奉獻一切,付出一切,止惡向善來進行修行

  七說「正念」。人往往很容易進入發獃的狀態當中,一個人在一天里不知道要起多少念頭,這其中,十之八九的念頭都是荒唐的,不可能發生的,都是妄想紛飛。我們為什麼看不住自己的念頭呢?因為我們的心裡還沒有一個「正念」。當正念沒有填滿自己的心胸時,邪思妄念就會紛紛到來,擾亂我們的修行佛教人時時憶持佛法,可以抵制住正念,這實在是一個很好用的方法當我們胡思亂想的時候,就念幾句「阿彌陀佛」控制住自己的妄念吧。這樣對於大家的學習、工作都有好處

  八說「正定」。這指的是正確禪定方式修行。正身端坐,心注一境,捐棄一切紛零散亂念頭,向內覺察觀照,用佛的智慧來觀照自己,觀照人生,觀照世界這就正定。下午我會教大家禪修的具體入門方法

  今天上午的分享就到這裡,謝謝大家!

THE END