什麼是「二入」與「四行」
大家晚上好！最近外面「豬流感」肆虐，這兩天你們在寺院里吃素，回去也堅持吃素，那樣就不會染上豬流感了。我最近一直在看《藏地密碼》，第八本還沒有寫出來。我到網路上去搜索了好幾次，所以，心一直在掛記著這件事。為什麼呢？就是《藏地密碼》裡面講到了密修的高級老師，他修到一定境界以後，可以好幾天不吃飯，而且身體裡面展現出來的能力跟平常人一樣，甚至是與眾不同。禪修就是通過一種方法，讓我們的內心比平時更安寧，通過我們的呼吸改變身體的循環機能和免疫狀態，讓我們以不一樣的心理去面對生活。我們修禪就是面對自己原有的那種身體結構，進行一種新的轉換，我們學習的就是這些東西。這些東西佛菩薩沒辦法給大家，老師也沒辦法給大家，靠什麼得到呢？靠自己。你們如果內心裡面很渴望它，它就是你的，如果不渴望，那你永遠都得不到。現在世界上很多的人都在修禪修，包括很多無宗教信仰者也在禪修。他們靠的就是自己想要，自己想要了你就能得到。你的心中沒有這種期待和需求，你就得不到。
晚上這一個多小時的時間給大家分享一下菩提達摩講的「二入」和「四行」。
這是禪宗祖師菩提達摩在他的《入世行論》上所講的一個修禪修的最基本的東西。他把禪修最中心的思想用這幾個字來概括。什麼叫「二入」？就是理入和行入。要想對禪修有個入門的了解，其實簡單的就是兩點：第一點你對佛學禪修的思想要有一定的認識和理解。就是說為什麼要禪修？禪修對我有什麼好處，我要從禪修裡面得到什麼？或者說通過禪修對自己的身體、心靈、思維方式產生什麼樣的一種改變？當然了，你們從來沒有這樣坐過，一下子讓大家坐在這里就會坐立不安，坐在蒲團上就如坐針氈，很多人都逃掉了。你們很難得，一天堅持下來了，能堅持的人都是非常有佛緣的。
一般的人給他一個這么寧靜的場所，讓他把眼睛閉起來面對自己，他就很難受，他的腦子裡面總想「只有從外在找一些東西能讓自己得到快樂，而不想從內在去挖掘。」禪修裡面首先要理入，就是從理論上，從理法上，從事物的本質上去認識它。大家都知道，佛教兩千多年以來一直用禪修來開發第一智慧，這種第一智慧靠什麼得來的？不是無緣無故叫你坐在那裡就能開智慧。你首先要對事物的認識，對自我的認識，對宇宙間萬事萬物有一個基本的了解，然後從這裡面去悟出生死，悟出人生，悟出事物的成、住、壞、空之規律。只要你從這裡面悟出人生以後，你就發現宇宙的任何東西擺在你面前都能明明白白。但是我們不是這樣的，我們每天所碰到的各種各樣問題都讓自己困惑不已，我們每天總在黑暗當中摸索，總是在迷茫的人生裡面找不到方向，有些人在現實人生當中不知道自己是誰。我們很少去思考這些問題，人家說這樣對的，我就這樣去做。人家說「我要有好車，我要有洋房，我要有什麼什麼，這才是成功的人生」。然後自己就不停的往這方面去追求，等到哪一天自己擁有了這些原來所期待的東西的時候，發現這些東西並沒有給自己帶來多少快樂，而且給自己帶來很多很多負面的東西。所以總是在這樣迷茫的人生裡面解脫不出來。
我到底是誰？我到底要什麼？我到底怎麼做才能體現我人生的存在價值？所以佛教的思想就要求我們能正確地認識自己，能正確地面對這個世間。當我們明白這種狀態以後，我們發現所有展現在我們面前的東西，它實際上是同樣的一個道理，在我們沒有掌握這種道理以前，我們碰到任何東西都無法明白，這就是我們所說的「道」，或者用西方哲學講就是「形而上學」。從「道」上面來講我們人跟物是一樣的，我們的房子跟山河大地是一樣的，我們的鮮花、水、石頭、木頭任何東西都是一樣的。但我們如何找到那個「一樣」呢？不知道如何切入，怎麼也不能明白。就像我今天跟他們講的上帝、天主，中國所講玉皇大帝，甚至印度講的梵天，實際上就是一個東西，當我們不了解它的時候，上帝怎麼能跟皇天一樣？天主怎麼跟我們的玉皇大帝一樣？所以佛教對這個思想的理解它就跟其他宗教不一樣。我們並不是說怎麼樣來抬高佛教，而是說如何能正確地了解事物的規則。佛教裡面講這些都是因緣和合。
每一樣東西都是有相同的緣分聚集而成，因緣離散了，這個事物就消失。宇宙也一樣，人也一樣，山河大地也一樣。我們所住的房子和椅子都是一樣的，這就是佛學所講的緣起思想。就像要想讓種子發芽，就一定要具備陽光、土、水、空氣，這四個條件就是種子發芽的最基本的要求。明白了這個理以後，就能感覺到房子的存在，事物的成長以及這個地球如何存在也是一樣的道理。為什麼佛教裡面講沒有時間沒有空間？因為，時間和空間都是一種相對而言的東西。我們有沒有感覺到，當我們很痛苦的時候，我們的時間是算秒，一秒跳過去也是那麼的艱難。當我們快樂的時候一天時間這么快就過去了，你們到了三十歲到四十歲的中間，那一年一年就好像跟一天一天的過一樣，一下子一年就過去了。所以我從30歲到現在好像沒有感覺，怎麼這么多時間一下子就過去了。所以，我們世間有一句俗話叫做「天上一日，世上百年。」因為他們快樂，因為他們覺得時間對他來講很快就過去了。
所以，以前的那些祖師大德們講了一句話，他說我們這個地球在銀河繫上是一粒灰塵。當我們把每一個物質分到最小的單位，原子、中子，一直分到最小的單位，你把這個最小的一粒灰塵放大成地球那麼大的時候，它裡面的所有的生物也許跟我們這個地球是一樣的。當我們把這個地球縮小再縮小，縮小到灰塵那麼小的時候，沒感覺了。大家有沒有到過沙漠，我是沒去過，但很多人跟我講，走到沙漠的時候，你就了解到人是那麼的渺小。我到過大海，在旁邊望著一望無際的大海，感覺人就像滄海一粟，所以佛學裡面講「須彌可以納入芥籽，芥籽裡面可以存在三千大千世界」，這是《華嚴經》的思想。芥籽就是很小的物質單位，裡面存在著無量世界。一個芥籽裡面可以存在著無量的世界，無量個世界可以在一芥籽裡面存在，這就是「大」跟「小」，這就是我們人對宇宙的認識。所以在佛學的思想裡面，沒有時間，沒有地域，就是這個地方的處所和分別。
所以我們人稍微有一點成就，那種貢高我慢的心就不斷地膨脹，認為自己是天下唯一的，認為我很了不起。當我們的思想境界跨過這種固定思維的時候，我們才能正確的認識事物的規律。我經常在企業界跟那些企業家講，你要把事情做好，首先要了解事物的規則，你不了解它你永遠走不到頭。別人做一樣事情做得很好，為什麼我做就老是碰壁？別人做那麼容易，我總是做不好。就像我們培訓行業一樣，有很多人在排隊上課，有一些公司就連學員都招不滿。我在杭州上過好幾次生命動力的課程，他們老是招不滿人，就七八個人，十幾個人。最近上行管的時候，好多人都排隊著上，這裡面說明了什麼？人家不想要的東西，肯定就不會去上課。如果別人想要那個東西候就會追著你，那你很容易就做成了。所以我們經常講，你如果追求錢，錢跑得比你還快，當錢追著你的時候你想不賺都不行。這裡面說白了實際上就是「利他」的思想，你不斷地為別人著想，不斷地為別人的利益考慮，你所想的所做的都是別人所需要的東西，那別人就會不斷的被你所吸引。反過來講，你的東西人家不需要，那當然就離你遠去了。這裡面告訴我們，我們沒有進入理的境界，沒有進入理，你做什麼東西都很困難。
我們禪修的時候，把心沉澱下來，然後去覺察我們的生命，去了解事物的本質，從這裡面去悟出一些東西。我知道在座的每一位都是非常有智慧，但是我們往往沒有掌握好事物的規律，心理想得好好的，最後做出來的產品卻不是別人想要的東西。認識了這個道理，然後我們不斷的去印證、去覺察、去體驗。實際上禪修沒有多少理論。我經常跟人家講怎麼禪修？你每天拿20分鐘時間，把手機關掉，或者設成靜音，離你的電話遠一點，在門上掛一個牌「我現在禪修中」。然後，這個時間內什麼都不要做，把眼睛閉起來，全身放鬆，把心收回來，用心感覺當下，如果腿盤不好，你只要交叉著盤就好了。把身體坐直全身放鬆，把手合在一起，然後感覺呼吸就行了，沒有那麼多要求。每天都拿一點時間來自我反思、覺察和自我觀照。觀照我們的心，觀照我們自己的思想、身體的感覺。當然這是很初步的禪修。如果你們修好的話，就像那個台灣的居士，他姓丘，跟我講「他腿雙盤起來一坐三個小時不動」，他能在坐禪裡面感覺到時間過得飛快。當你們坐到自己時刻處在一種禪樂的狀態時，你以後就可能活80歲，也可能活100歲。所以，行入就要我們不斷地去印證，去實踐。禪修沒有太多的理論，就是讓你坐著就行，每天拿一點時間坐下來。
理入就是要正確地認識它，行入就是要去實踐它。佛教的典籍是世界上最多的。但是它所有的思想都是為實踐服務的。你如果不去印證，不去體驗，所有的思想都等於白說。所以我們禪修最主要的就是去印證它。
第一個，叫「報怨行」。報，就是對待，對待我們的冤親債主。就是跟你的思想不吻合的人，敵對的人，你如何去面對？佛教裡面講的債主呢，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，然後又不斷地打擊你的人，我們都把他都叫做債主。有一個人跟你生活在一起，天天給你打擊，天天給你難受，你又離不開他，這個人就是債主。比如你的孩子，你又不能不照顧他，但他天天到晚會給你找罪受。他可能喜歡賭博、吸毒、打架、鬥毆、到處惹事生非。惹完禍，所有的爛攤子都要你去收拾。他也是債主，知道嗎？直到把你的錢折騰光了，這個債主就會離開了。或者他就變好了，真的就是這樣。如果你們身邊碰到這樣的事情不要去抱怨，你要知道這可能是你上一生欠他的錢，抱怨沒用。
我們不要認為很多東西都是別人造成的，實際上都是我們自己把它吸引過來的。這就是「業」的理念，事業的業，企業的業，就是那個業引過來的。不要認為這些東西好像講得很迷信，真的不是這樣。當我們起一個什麼念頭，相同頻率的東西就會被我們所吸引。所以我們要改變的就是改變我們的心念，去轉變我們的思想，去轉化我們的磁場。只有這樣，慢慢地，我們身邊很多東西就被你所改變。所以對我們的敵人，對我們的債主，對那些讓我們不順心的人，不要用敵對、對抗的心理去面對他，要學著去接納、去包容、去理解、去轉化。如果能這樣去面對你的生活，所有的不順心的事情都可能因為你這樣一種思想而得到改變。你們想想看，有哪一個人的人生都是事事順心的。你要記住，天上的月亮幾天是圓的？你們說說看幾天圓的？十四、十五、十六？一個月裡面只有三天是圓的。你們想一想看，人生不如意之事十有八九。想什麼東西都很順利是不可能，因為這個時間的任何東西都有缺陷的。你們仔細想一想看，我們很多的快樂是建立在極度的痛苦當中，讓你餓上兩天，突然間給你一碗飯吃，哇，這個飯菜真是天底下最最美味的。把你放到很熱的地方，突然間給你一個冰塊吃，哇，這個冰塊是我有生以來吃到的最好吃的一塊，是不是這樣？
我曾聽到過易中天的一句話，他說「一個人要想成功，要靠朋友，一個人要想大成功，要靠善待敵人，因為敵人才能讓你成功」。所以佛家講把這樣的一種人叫做「逆增上緣」。他總是堵你門檻，總是刺激你，你有足夠強大的時候，你就能在這樣的挫折裡面戰勝自我。所以，我們的禪修就是練習我們這樣的一種堅韌心。所以，我們在修行的過程當中，每一時刻都要自我挑戰。不斷地挑戰我們的身體，挑戰我們的心靈，同時，更要挑戰我們的觀念。加
我剛剛到桐鄉的時候，有個局長說：「這個賢崇師父風一吹就倒了，到這里怎麼做事情？」通過這么多年的印證，我的韌性特別好，風吹倒了我又會爬起來，實際上這就是禪修的力量，練習我們的韌性。所以「報怨行」，就是讓我們在世間當中生活，碰到逆境的時候如何去面對它。你如果有強大磁場和能力，逆境越大越能鍛煉你的堅韌心。所以我們不要抱怨，面對它、接受它、挑戰它。我今天晚上跟魯居士在那裡溝通的時候，我就跟她講：「你在廚房裡面工作，碰到每一個人讓你不順心的時候，這個時候就是你成長的機會。你不敢面對它你就是懦夫，你在這里就被這個社會所淘汰」。因為你在這里不能面對，你換一個工作崗位同樣也是一樣的，離開這個道場在另外一個道場你還是一樣。當我們敢於面對自己，敢於挑戰逆境的時候，我們在哪裡都是樂土，在哪裡都是極樂世界，在哪裡我們都能找到成功的土壤。否則的話，你到處去找，永遠也找不到你想要的地方。在修行者眼中，沒有不順心的東西。所以我們禪修就要學會去面對自己負面的情緒。對任何東西，我都能接受，這就是佛法裡面所講的「順增上緣」。順增上緣，逆增上緣這兩個都是一種增上緣。
第二個叫做「稱法行」。就是讓我們了解法的規則，每一個事物都有自己的規律在運作。就像菊花秋天開；梅花冬天開。樹木到了春天它會發芽，到了秋天它會收獲，到了冬天就會落葉。我們了解了這種規則以後就知道，人生下來最終的結果是什麼？死掉。你們有沒有想過，會不會死掉？當我死掉的時候我要怎麼辦？
我經常想這么兩件事情：
當你每天都想到你會死掉的時候，你們會以什麼樣的一個狀態活著？今天就是最後的一天，有沒有真正的把它當作最後一天？「沒有」。真的是這樣。當我們連死都敢於面對的時候，還有什麼東西會讓我們放不下的？所以我覺得任何煩惱，任何傲慢和自我膨脹的心理，在死面前它都變得蒼白無力。我在洗澡的時候就看自己的這個肉，死掉的時候變成什麼樣的？現在覺得它很好，但是你想想看它死掉了，最後變成什麼都沒有。但是我們人從來不敢去面對它，不願意去正確的認識它，認為自己生命還很長。佛法裡面叫做直下承擔，面對生死。當我們敢面對生死的時候，這個生活當中沒有什麼東西能困擾我們。我們的不快樂，我們跟別人的怨恨都解決了，我們的虛榮心、傲慢心、膨脹心都不產生的時候，一切的一切都是那麼的自然。
稱法行,就是讓我們能正確的認識事物的運轉規則。當我們的房子建起來的同時，它從那一天就開始慢慢地毀壞，變異的毀壞過程；當我們生下來的時候，就註定每天往死亡的方向邁進。所以，我經常跟人家講，哪一天給你這個職務的時候就有一天讓你下來。今天我們的公司開業，說不定哪一天就會讓你倒閉。你開業的時候你就想到最終的結果是倒閉。你心理就很平衡地去面對它，能冷靜地把它做好，我就希望它能存活得更久一點。
前一段時間，我看了一本書，叫做《遙遠的救世主》。有個電視劇叫《天道》，那個男主人公跟女主人公，從碰到一起的那一刻開始，他就想著哪一天他們兩個會分手。這種現象大家都不願意認可，都想天長地久，都想白頭偕老，都想海枯石爛。可能嗎？這個世間今天我們能相聚在一起，明天我們就要分開。所以我們要珍惜在一起的每時每刻。你家庭現在很好，就要讓你的家庭創造更多幸福的可能性。因為這是事物的規則，法的規律。所以我們要享受每一個當下，要面對每一個存在的時刻。但是我們總是錯誤地認識它，認為我買了這個房子，我享受完了我兒子繼承，兒子繼承完了我的孫子繼承，永遠為自己所有，你說可能嗎？這世界哪有永恆的東西？當我們能正確地面對事物，正確地認識自己，正確地了解世間，很多很多東西在你面前，你就能超然地去面對它，智慧產生在哪裡，就產生在這里，就產生在這樣的認識狀態裡面。把短暫生命幻化的東西認為是持久永恆不變的，這就產生一種迷茫的人生，這種迷茫就是眾生，當你哪一天悟透了事物是無常的，那你就成為一個智者。
當然了，這一種認識還不能體現一個智者，你要把這種認識，印到你的這種潛意識裡面去，在你的思維和行動裡面展現出來，你才能成為一個真正大智慧的人。大智慧不是那麼難的，但是要我們不斷地去體證它。佛教裡面只有一個理論，剩下的都是行動。所以大家非常有福報，能走到這樣的一個場所，能得到我們慧海法師的指引，給大家帶來佛法的智慧。這種智慧要我們用心去接納，要我們的行動不斷地去印證，當我們把禪修落實到生活，成為生活的一部分，像吃飯、睡覺、刷牙、洗臉一樣，每天都離不開的時候，那你們的人生就會有180度的轉變。接下來你就能成為生活的智者，因為你了解了人生，了解了事物，了解了宇宙間的萬事萬物的規則。也就沒有事情能困擾你了，沒有什麼事情會讓你想不開。智慧從哪裡來？就從這里得來。所以我們要學會透視生死，透視人生，透視萬物的規則、變化和原理。
無所求，很多人都會理解為什麼事都不要做了。其實，無所求是一種境界，而不是說叫我們什麼都不要做。就是把我們對物慾的那種執著之心放下，只要放得下，你就能更好地提起來。身上背負太多的東西，你就不能輕裝上陣，就不能把事情做得更好。比如說你在這里掃地，你的心又一直掛念著電話沒打，什麼事情沒做，心總是掛礙著另外一個事情，你掃地就掃不好，也掃得不幹凈。這就是佛家所說的心有掛礙，就不能從容地去面對。所以佛教講：有求皆苦。有求就會讓我們的心存在太多的掛礙，就不能把眼前所要做的事情全心地做好。所以我們禪修就是練習我們的心專註、聚焦，全身心地去把某一件事情做好。
有這么一個故事，有一個富豪之子娶了一個媳婦，這個媳婦受過高等教育，知書達禮，懂得接人待物。這個家裡有一個保姆，是從農村過來的，很純樸。那個婆婆是一個很懂得人間世故的人，把生死看透的人。當保姆將進一個要脫鞋的房間，正好門口有一雙鞋子倒過來了，保姆進去的時候看到鞋子倒了沒在意它，出來的時候又看到了，也沒去理它。她做她的事情，就這樣一直進進出出。那個媳婦看到了，手裡端著碗，又不好意思去把那個鞋反過來。有一個人突然間向她要一個什麼東西，她根本就沒心思理她，只顧忙自己的事情，心理又一直掛著這個鞋什麼時候把它轉回來。她的婆婆進來的候，看到鞋子反了就隨手把它翻過來了。這裡面說明了什麼境界？你們都不好意思說。就是當下，碰到問題就趕緊把它解決了，不要在那裡掛礙。她的媳婦實際上就是一個掛礙的人，像我們平常一樣做這件事情時想著那件事情，做那件事情又掛礙這件事情。今天，想明天，明天想後天，甚至把自己有史以來所做的事情都放在心裡。你生活得越久，你身上的包袱背著就越大。所以我們要學會放下，學那個婆婆一樣的，看到事情就把它解決了，解決了就放下了。不要去顧忌太多的禮節。
第三個叫做「無所求」行。就要求我們把自己騰空，把自己放下，用全身心去感受當下的那種境界。我跟廚房的魯居士在溝通一個東西，我說你在這里工作是最難做的。因為，北方人喜歡吃辣的，南方人喜歡吃甜的。有的人喜歡吃鹹的，有的人喜歡吃淡的，眾口難調。我說你怎麼做，你聽誰的都不對。只有你能做好什麼你就掌握什麼，別人的想法你都不要去在意它，你自己把它變成一個空。所以我經常講到的一個比喻，大海上有兩艘船，兩艘船都是空的時候，碰在一起有沒有事情？沒事的。如果一艘船有人，一艘船沒人，碰在一起有沒有事情？還是沒事情。如果兩艘船都有人的時候碰在一起那是什麼狀態？大海裡面沒有標誌，你說我不對，我說你不對，那就吵起來，吵起來就會打架，甚至鬥毆。我們人世間所有的矛盾是不是這樣來的？
我經常跟大家分享一個思想，當你把自己變成一個個體，你就會跟另外一個個體產生分別、對比、矛盾，是非就出來了！覺得你沒我的皮膚白，你沒有我身材好，你沒有我長得好看，反正就是覺得別人都不如自己。因為我總是在自己的這個個體里不斷地維護、不斷地自我分別，不斷地跟別人產生對比和矛盾。所以，修行就要從這樣的一個個體裡面解脫出來。比如我只把佛教的道理研究得很透徹，而對世間的任何思想、理論、學術沒有深入地去了解，那我也變成井底之蛙，就會被我原有的思想所框住，解脫不出來。那我就變成了一個團體。所以在我們的人生裡面，我們要從個體、團體、國家、組織等任何的角色裡面解脫出來。當你超越自我團體的格局、框架的時候，才能正確地認識世間的萬事萬物。不然你連自己都了解不清楚，更沒辦法明白世間的一切。
所以，我們修行要學會自我超越。打開自己的格局，跳出這樣的一個框框，從更高的角度來看待這個世界。我們站在這里只能看到這個房間是什麼樣的；我們站在屋頂上就能看好幾棟房子；我們站在飛機上，看到那個山、房子、河流都是很小的。如果我們哪一天能跳出宇宙之外的銀河系去看待這個宇宙，那我們的認識，我們的境界，我們的眼光就會遠遠地超越現在的認識。智者是什麼？智者就是有這樣的認識。所以，無所求實際上就是打破一個極限的自我。不要把自己框在某一個角色裡面，如果你把自己框在女人圈內，你就對男的有所分別，你把自己框成某一個團體的時候，你對另外一個團體就會有指責。所以，我們黃種人說白種人不好，黑種人說白種人不好。一個國家就會分別對待另外一個國家；你在哪一個地域的時候，你就會說其他地方的人不好。所有的分別、矛盾、是非、執著是不是這樣產生出來的？雖然我們明白這個道理，但我們永遠做不到。等一下出去被人家扇一巴掌你就會暴跳如雷。所以我們很多人就這樣糊裡糊塗的活一生。到最終，眼睛閉上的那一剎那，什麼叫快樂他還沒弄懂。可能喝了酒，他會找到暫時的精神麻痹，認為那才是快樂。
所以諸位坐到這里來聽佛法，來了解人生，從另外一種高度來看待我們的生命，說明，你們都是非常有福報的人。當然，這種寶貝要落實到生活中才有效果，不然的話，只能增加你的「所知障」，變成一種賣弄口才的本領，那是沒用的。所以，無所求就要把我們對自我人生的那種執著打破，要從更高的角度來理解人生。你才能得到真正的受益。
第四個叫「隨緣行」。緣就是緣分，一切東西它都有因緣相繼而存在。我們不要逆緣而行，應該要順緣而做。有一句話叫「水到渠成」。我經常打這樣的一個比喻，那個鴨子不會上架，你想盡辦法把它趕到架子上的時候，那是多麼辛苦的事情？當你把它趕上去了，過一會那個鴨子又掉下來了，再把它趕上去，又掉下來了。你說累不累？很累的。這個人不適合干這個崗位，你拚命地想把他安在這個崗位上，你說能做好嗎？這就是逆緣而行。所以我經常跟他們講，做任何事情，你應該要把握一個事物的規則，即事物存在的規律。你們仔細想一想，你如果要你的家庭長久地幸福下去，你們說家庭幸福要具備的條件是什麼？就是要不斷地創造幸福存在的可能性。不然你想幸福，腦子想到爆炸了，你也得不到幸福。
我打一個比方，很多女孩子經常會有這樣的想法：這個人跟我結婚了，希望他永遠陪伴在自己身邊。他晚上什麼時間要回家，他不能和別的女人講話，他不能做某某事情……給他規定了無數條要求。他是個人，你要把他變成一個物體隨時呼之即來、揮之即去，讓他隨時都在你的眼皮底下，你說他能服氣嗎？他能得到幸福嗎？這是違背事物規律的，這種幸福你永遠得不到。但是，許多人從來不這么認為，他離開我的視線了，就被人家拐跑了，他離開我的視線的時候不知道偷偷做什麼事情。我們總是一廂情願地希望怎麼樣。
打一個比方：如果說兩個人過不下去了，我就教他們一個推理方式：離婚了。離婚了接下來會怎麼樣，接下來第二步、第三步、第四步、第五步、第六步、第七步，你一直推下去，你去想一想那個結果是什麼樣的。如果說兩個人不離婚，正常在生活，你也這樣推下去，在這樣一種狀態裡面往後推延，以及未來的那個結果你不想接受，那為什麼不能改變現在的那種狀態，然後去面對它呢？就是說我們活在這個世間，有很多很多東西都是我們用不正確的那種心態去面對的，所以才會活得不開心，事業做得不成功，很多東西不順心，都是由此而來的。我來到這里建這個道場的時候，我就給自己一個定位：在這個周圍，這邊的百姓，這邊的環境需要我提供什麼樣的支持？我就怎麼去做，我就這樣定位自己的。就像《活法》裡面的稻盛和夫一樣，他每做一件事情，第一個考慮的就是我做這件事情有多少人需要？我能幫助到多少人？當他幫助的人越多，他企業的產品接受人群就會越大，他的東西就能得到更多人的喜歡，他就有更大的市場。道理就是這樣的。所以我經常跟我一些身邊的朋友講，我說，你所定位的方向就是如何去利益更多的人，只有你利益到更多的人，才有你存在的價值。你利益一個人你就只有一個人存在的價值，你利益兩個人就只有兩個人存在的價值，你利益於一億人，你就有一億個人的存在價值。所以在我們的人生裡面，我們要不斷地把自己的心量打開。在我們的人生經歷裡面，沒有門檻，沒有籬笆，只是一片的空。今天給你一個帝國你就能統治好，今天給你一個全球你也能駕馭它。因為你的心遠遠超越這樣的一種高度和認識。所以心量決定我們的人生舞台，我們要修行的是什麼？就是要面對我們那個極限的自我，那顆「心」。
緣呢？就是告訴我們能正確地認識事物的存在規律。所以我經常講，你如果要獲得更多的人喜歡，那你的身上就要創造出更多的人所需要的東西。或者你的相貌啊！你的言談啊！你有鈔票啊！大家都喜歡你的時候，你就能為更多的人所喜愛。這就是緣。所以你們要想攝受更多的人，就要創造更多的東西讓別人喜歡你，離不開你，你就有大的舞台，那就是緣。所以很多人說：這個朋友跟我交往了兩個月，後來就不理我了。這個朋友原來我對他那麼好，他後來竟然用卑鄙的手段來報復我。你記住，每一個人到了一定程度所做的每一件事情，都是從他人性的角度里出發的。你不要認為這些不可能，什麼都有可能。所以，夫妻也好，朋友也好，團隊也好，都是這樣的。你做個老闆，你的公司就要創造出更多的東西讓他們離不開你。這就是緣。你身上有他們需要的緣，他們就會不斷地被你所吸引。你身上沒有了，那他們怎麼會凝聚在你身邊呢？所以，我們理解了這些東西以後，你就明白了這些人為什麼離開你。所以不要去抱怨別人忘恩負義，什麼以怨報德，都不要去講他。
我們今天晚上從「理入」到「行入」，從報怨行、稱法行、無所求行、隨緣行，實際上就是通過這樣的一種思想來透視我們人生的一切現象。當我們了解了就能正確地去面對它。能正確地面對它，我們就能超然的，以智者的那種眼光來看待我們的生命，看待宇宙間存在的萬事萬物的那種規律和原則。這樣我們就不會活得迷茫，就不會活得黑暗。生活就是這樣，人生就是如此。萬事萬物就是這樣的一種規律。今天我的分享到此結束，謝謝大家。
接下來大家分享吧。
賢崇法師：「禪」是沒有語言可以講的。所以一個字也不行，一句話也不行。任何描述在禪面前都是空白。佛在靈山把禪傳給他弟子的時候，就拈起一朵花，然後微笑，誰對我笑誰就得到禪，他是這樣傳過來的。所以古代有多少祖師大德開悟的那一剎那，哦，就是我明白了。這個明白，是說不清楚的。只有你不斷的通過禪修自我去感悟，我們打一個比方。《明朝的那些事兒》裡面講到王守仁在貴州的時候悟到這么一首句子，給大家做一個分享：「空山無人，水流花開，萬谷長空，一朝風月」，這首詩做出來以後，他悟到了。這個詩告訴我們宇宙間的一切東西本來如此。水照流，花照開，早上起來太陽從東邊升起，晚上從西邊落下。人會生出來，小人會長大，再到老人，最後死掉，本來如此，這就是禪。
然後是「佛教與禪的關係」，這裡面要從什麼角度來看，佛教裡面的禪有很多種，有凡夫禪、外道禪、聲聞禪、小乘禪、大乘禪、無上禪、上乘禪。
凡夫禪，就是我們一般的人突然間坐在那裡，感覺到很舒服。比如一個農夫在勞動的時候，突然間把那個鋤頭往田邊一放，坐到那裡，感覺到清風，聽聞鳥語花香，突然間的那種放下，那種專註，那種享受，那一刻就是禪。可以把這樣的一種短暫的心靈得到安寧，這個狀態也可以叫做禪，這就叫凡夫禪。
外道禪，佛教裡面講的外道，就是除了佛教之外的所有的這些禪法。比如我在上帝面前禱告，突然間上帝跟我「神我合一」的那種狀態，感覺到上帝跟我同在的那個感覺，實際上也是一種禪的境界。所以說禪修在印度的時候不單單是佛教有，很多外道也在修禪，像現代瑜珈的冥想也是一種初步的禪。太極拳，練到最後也是一種禪。只不過是他們都是不究竟的。佛法是感悟到那種禪的喜悅以後，從那種喜悅裡面解脫出來，走出來，然後去面對你的生死和本性。你在你的內心裡面有任何執著掛礙的東西存在，都是不究竟的。這就是我們所說的無上清凈禪，就要修到這樣的一種境界。
小乘禪，通過禪修讓自己解脫，了生死。這就是我們所說的自度，我們叫做「自了漢「，羅漢修的就是這樣的一種禪。
大乘禪，通過禪學去渡化眾生。佛教的其他宗派都是以禪作為進入佛門的一個敲磚石。佛教裡面的宗派都有禪修的，只不過是它的角度、方法不一樣而已。
無上禪，就是講禪裡面的禪宗，獨立成為一個宗派，以慧能大師的思想為主：明心見性，即生即佛。當下就從煩惱切換到菩提。當下從凡夫變成佛。你如果有這樣銳利的根基，你即刻就可以開悟。如果沒有，那你還得「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。玻璃髒了每天要去擦，地髒了每天要去掃。我就回答到這里，禪實在很難用言語去表達。
學員：為何說上帝、天主、玉皇大帝等，這些說法名稱其實表達的都是一個東西，都是宇宙的主宰嗎？
賢崇法師：那當然是宇宙的主宰了。上帝是萬能的，玉皇是萬能的，天主也是萬能的。這個所謂的萬能，實際上講的就是佛教的業力。自己所造的業你要去接受它。你做了壞事，得到報應，這就是業。你把人家打死了，你就得以命償還，這也是業力。你種這個因，你就得接受這個果。這不是說上帝來懲罰你，而是你自己造成這樣的一種人生。佛教講的可能會更合理一點，但我們中國人總是希望找一個依靠，那個東西是萬能的，我要靠它幫我提升到天堂。我逆反它，它就把我下到地獄。總希望找一個東西來依靠。實際上佛學的思想裡面任何東西都不可靠，包括佛，你都不能靠他。你造的業，佛沒辦法幫你代替呀，還是要你自己去接受。只不過當我們去懺悔的時候，我們的內心得到了一種清靜。
賢崇法師：因為活著，所以要活著。人為什麼活著？你們說為什麼活著？這就是緣，你的緣沒了的時候你就只能活著。你如果死掉了，你爸爸媽媽為你傷心，你身邊的朋友會傷心。你現在的身體還很健康，所以你只能活著，你人生的使命還沒有完成，特別是聽了佛法以後，你要把更多的愛傳播給別人，讓更多的人收到你大愛的精神。
學員：如果說萬事都有因果，汶川大地震不幸遇難和南京大屠殺犧牲的同胞，屬於什麼共業？
賢崇法師：你們已經知道共業了。這裡面有一個故事。佛在世的時候有一個琉璃王，他小時候寄在釋迦族裡面，經常被釋迦族的人欺負。那個時候琉璃王發了一個願，以後當他有能力的時候，他要報復這個釋迦族，他要把整個國家，包括人民都要消滅掉。後來他真的當上國王，開著軍隊浩浩蕩盪的來了，要把這個釋迦族滅掉。佛在路上攔了七次還是沒用，最後自己感嘆到「共業所成，無法消除他心中的那種怨恨」。後來他的弟子目犍連不相信共業，看著琉璃王開著軍隊到釋迦族裡面屠殺的時候，目犍連就抓了一群人放到他的缽裡面。因為目犍連他是神通第一，等到琉璃王把釋迦族的人全部殺完以後，目犍連就把他的缽打開，結果發現裡面的人都變成了膿血。因為以前這個釋迦家族的人是捕魚的，那個琉璃王就是被他們捕出來最大的一條魚。就是過去所種下的業，今生所得的這個果，共業所成。所以今天我們能死掉也不要去埋怨別人。車把你撞死了，你也不要去恨他。這是你的業力，你如果去恨他，你今天又種下一個惡因。下一生又去報復他，然後又等他來報復你，你又去報復他，冤冤相報沒完沒了。
賢崇法師：我剛才已經講過了，從凡夫禪到最上乘禪。我經常打這樣的一個比喻，禪修就像usp一樣，可以連接很多東西。你如果跟哪一個人生氣，他老是去跟你作對，你用慈悲觀去觀他。你如果很愛一個人，你就用白骨觀去觀他，觀他死掉，觀他爛掉，觀他全身臭味熏天都長出蟲子了，你就這樣觀長了，你就不愛他了。你如果說自己堅持力不行，那你就要觀自己的忍耐性。實際上禪修裡面可以闡述很多東西，各種各樣的修法可以在這裡面表現出來，你發現自己身上哪一方面特別薄弱，你就用禪修去關照自己，甚至還可以治病。特別是呼吸，會改變我們身體很多很多潛能和磁場，還有我們的身體的一些狀態。義烏的那個李總，他修得最好，他發現原來不能穿的褲子現在都可以穿了，苗條了。原來皮膚不是很好，現在長得白嫩嫩的。
賢崇法師：哦！你們走的時候我會送你們五本書，還超出兩本。可以把這五本先看完，然後經常跟香海禪寺結緣，我們會不斷地推薦書籍給你們。我們現在成立了一個好書大家讀。希望大家一起來讀書，好不好？
學員：感謝師父的幫助，請問生活中煩惱來臨的那一刻我怎麼辦？謝謝你。
賢崇法師：煩惱來的時候，怎麼辦？煩惱每個人都有的，否則你就解脫了。當我們內心裡面產生困惑的時候，就有煩惱的種子在。這個時候，我們要用禪修把這樣的一個種子掃除你的信念之外。還有一個，要學會把我們內心裡面的格局打開，當我們的心像這個口杯這么小的時候，一粒灰塵掉進去，這個水都會掀起漣漪；當你的心像大海一樣寬廣的時候，航空母艦扔進去都沒有感覺。那我們的煩惱取決於什麼？就是心量。因為我們的眼睛只看著眼前的利益，今天你離婚了，今天你的事業失敗了，今天你的腿斷掉了，今天你的眼睛瞎掉了。你就覺得就沒辦法過，甚至最近幾年你都沒辦法面對。那是因為我們的心量太小，對這個問題執著很深。如果你看待問題是以那種生和死的角度去考慮，那眼前發生再大的問題都不會造成你的困擾。所以我們一定要把心的格局打開。打得越大，你的煩惱越少，你的快樂就會越多。
學員：你如何看待出家和在家，禪修與內觀的區別是什麼？追求一件事的成功與佛家所說的不執著，怎麼理解才是不矛盾的，如何協調這兩者的關係？
賢崇法師：這個問題好長。出家和在家，一個住在寺院裡面，一個不住在寺院裡面，這就是出家和在家的分別。如果講得深刻一點的話，我穿著出家衣，你穿著俗裝，這樣的一種區別。出家，最大的一點就是能全身心地專註修行，在家，有很多在家的事物在纏繞著你，父母呀、孩子呀、夫妻呀、工作呀等等需要你去解決，出家了，這些問題會少一點，單純一點，全身心地去做些事情。實際上，從修行到三果以上，才需要出家，平常的時候修行，我個人覺得在家修行會更好。
你們有沒有看到一本書叫《當和尚遇到真愛》，有沒有看到這本書？《當和尚遇到鑽石》是前一本，《當和尚遇到真愛》是第二本。書裡面就講到如果夫妻之間，把對方當做一個修行的對象，兩個人在一起修行，可能那個效果比我們一個人修行還更快，因為你監督他，他監督你。西藏就有這樣的一種修法。在家裡面你們可以把自己的另一半當做修行的對象來一起修行，實際上是一個很好的辦法。就好像我們自己一個人睡覺，我想開燈睡覺就開燈睡覺，要想幾點睡就幾點睡，沒有人干擾我。那你們就不一樣了，我不睡，你要睡，兩個人就有矛盾。你要看電視，他不看電視，又有矛盾。很多很多問題就在這里產生。我一直在想，這個夫妻生活實在是難過，所以我選擇出家是對的。我就經常在自我慶幸，我能出家一個人生活，我想什麼時候睡就什麼時候睡，白天睡也沒關係，晚上睡也沒關係，我有的時候12點鍾醒過來，我就把燈開起來看書也可以。但是兩個人生活，就要考慮另一個人的感受。我經常到外面開會，他們給我安排兩個人住，我就跟會務組的人講，我賄賂你一點讓我一個人住好不好？因為兩個人住在一起，真的是有很多很多東西，總是要顧及到別人。在家和出家各有千秋，很難用一句話說誰對誰錯，但是出家有出家的任務和要求。
禪修與內觀的區別。實際上內觀也是禪修的一個部分，我們現在這種禪修是很初級的，就是教你們怎麼把浮躁的心調過來，讓它安靜下來，能自我面對，能自我獨處，我們現在教的就是一個這么粗淺的東西。然後，你們要不斷地深入到禪的境界裡面去，那你們回去以後就要每天堅持禪修。等到哪一天你的腿一盤起來可以坐兩個小時了，那才剛剛開始入門。
學員：追求一件事的成功與佛家所說的不執著，怎麼理解才不矛盾？
賢崇法師：佛家講的不執著就是放下拿起。大家記住這句話，放下，心放下。對這件事情成功與否都不要去執著。但是我又能全身心地把它做好。就是放下心理的執著，事情還是照樣拿起來，全身心地把它做好。其實這裡面一點都不矛盾，你放下執著的時候，你會把事情做得更好，更圓滿，乃至它的成功會超出你的想像。
賢崇法師：那你多念佛，念佛，佛就會告訴你。就像阿彌陀佛，你煩惱升起的時候你就念阿彌陀佛。阿彌陀佛就告訴你光壽無量，要光明，要健康，要快樂，要喜悅地活著。阿彌陀佛的意思就是祝你光壽無量，祝你健康快樂。阿彌陀佛不是詆毀你、罵你，不要理解成那個意思，藏語的意思是：祝你吉祥。
學員：是不是所有的觀點都不是完全的真理，當進入無思想的狀態，只有當下是不是可以進入永恆和佛同在？當然這個說法只是一個想像，因為無思想的狀態不是想像，而是存在的狀態。
賢崇法師：哇！你是個哲學家啊。佛教裡面講這個思想，這個「想」，如果說你修到那個「非想非非想處地」的時候，那個想已經非常非常的微妙，相當於沒有的時候，實際上它也不是徹底的解脫。它是要你修入滅盡定，修入畢竟空，你如果說執著於一個空的存在的時候都是不究竟。所以佛教裡面要打破一切你所執著的東西，證入那一種境界你才能得到究竟。這樣的一種思想，現在跟大家講是很難理解的，因為我們宇宙間所看到的任何東西，都是有的，都是存在的，都是固定的。當我們突然間講到空無所有，講到沒有任何執著這樣一種空的境界，我們現在很難理解。我們目前要怎麼做呢？就是把我們的「我執」放下，把自己的那種觀念、思想、執著、掛礙，這些東西全部打開，初步達到「無我「的境界，那你們的人生會有很大的改變。要入空性，那得慢慢來，下一次再修吧。我今天給大家講不了太多東西，以後我們會成立一個「香海青年學佛會」，通過青年學佛會，我們會經常辦一些學佛的班，引導大家慢慢的地認識佛學，最後把最究竟的思想給大家一個最終的交代。
學員：佛教講的無我，破我執與愛自己怎麼區別？愛自己和自私區別是什麼？希望法師做一個解釋？
賢崇法師：破我執就是證無我的境界。你所說的愛自己就是善待這個身體是嗎？我們禪修就是關照自我，我們所謂的愛自己就是以這個「我」為中心。當我們把那個「我執」打破的時候，就發現另外一個思想和觀念，然後能站在另一個高度來看待。你要解決你身邊所有的問題，實際上所有的問題都是從這個「我執」裡面產生出來。所以佛教裡面講從發心到成佛，要經過三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫完了以後，才進入見道，見道就是從那一刻開始你才不斷地前進，在這之前都是起起伏伏的。
我們所所謂的「愛自己跟自私」。自私它就是在我執的層面上來自我執著，自我呵護，或者說在這樣的一種自我裡面，它不斷地以自我為中心來思考一些問題，所以才會產生自私。從某一個角度來講，愛自己，有很大一部分都是自私所造成的。佛學裡面講「三輪體空」，以「空」、「我」的狀態破我執的思想，去面對那個自我。只有我執打破了，你才能證到那種無我的境界。
提兩個要求：第一個要求，希望你們禪修完回去以後，對自己身邊最親密的朋友，每天說一句贊美的話，大家能不能做得到？我希望大家都能做得到。不管從哪一個角度，都給予他贊美、支持、肯定、認可。好不好？我們一起來做。贊美的力量是最強大的。
第二個，我們每天做十件善事。比如發十條簡訊，在地上撿十個垃圾，給家裡人洗十件衣服，拖十下地板，洗十個飯碗，都是十件善事，力所能及的把它變成你的一個習慣，用心地去做，從這兩件小小的事情開始，就會影響我們的生活。謝謝大家！
