菩提達摩《二入四行論》講談(節選)
◎延理法師
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報怨行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
入有二入，理入和行入。什麼叫做理入？就是講修行目標的定位，以及選擇修行方法的依據。也即我們要達到悟道解脫這個果地，雖然有各種途徑，但是基本方法，就是先從理論上搞清楚，然後再在方法上操作。在理論的指導下，用這個方法成就一個不被妄想執著左右的目的。
「深信含生同一真性」，所有眾生，他的佛性是無二無別，在凡不減，在聖不增。我們所要做的就是通過冥心坐禪，在內心斷除種種妄想，調伏我們躁動的內心，在定功達成的前提下，去觀察思考，這時你就不是以一種煩惱心，而是以一種清靜心在思考，這樣思考的結果就比較接近於實相的智慧，這時你就可以看到事情的實質問題在哪裡。在覺察能力增強直到覺悟後，對世間的任何事情你就能夠做到即事明理，就說你一看事情就知道它的問題、核心概念在哪裡，這時候你的言語談吐自然就會是一種智慧的顯現，也就不會產生煩惱，慢慢我們的生活身心就以達到自然解脫。
所謂「寂然無為」，並不是說不讓它起作用，而是說在沒有外緣的情形下，不讓它躁動而已，也即在該起作用時候還是應該起作用的，並不是說把自己的身心修成一種如同木頭、石頭的樣子。
行入的部分是講，怎麼把理入的部分運用到日常生活當中，相對理入而言，行入是一種日常生活當中的一些行為規范，行為表現。很多人學佛有個很大的困惑，經典讀了不少，跑的路也很多，但是好像起的作用很有限，很多東西似乎都看透了，但就是放不下，這就表明了理入跟行入的區別。真正的看破，它的標準就是可以放下，如果你說看破了而不能放下，那不過是因為沒有看破而已。
一、報怨行
雲何報怨行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無怨訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體怨進道，故說言報怨行。
報怨行跟我們現實生活關聯很大。因為這們這個世界是娑婆世界，也就是堪忍世界，人生不如意事十有八九，日常生活當中不一定都是順遂自己心意的事情，出家有出家的苦惱， 在家有在家的苦惱，生活這個世間就免不了有這樣那樣的苦惱，就是我們面對生活的時候，固然苦惱很多，但還要不要活下去呢？當然，錢很難掙，但還是要掙，還是要工作，還是要生活。
我們明了世間的這個特點，然後思考怎樣在這個苦難的紅塵里去修行，如是，人生的質量就顯出來了。所以報怨行的要義就是接受，不管什麼地溝油、大氣污染、貪污腐敗，都要去忍受。所謂的忍受，不是說盲目的、被動的去接受，而是在你無力改變的情況下，你只能這么做。更重要的是，怎樣讓自己的心不產生不平衡，比如上網上發一些無聊的帖子，對自己對社會都沒有意義。
只有認清它的本質，心裡才不會抱怨，因為一切都是因果而已。我們要有一個態度，你生活當中發生的所有事情，只要發生的，它就是一個結果，沒有什麼可以抱怨的。不管你現在多慘多可憐，只要事情發生了，一定是你在過去種下了因，只不過是因為這一生的緣分具足，這一切都是因果規律的運作。
有首偈子：「欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生作者是。」很多人不信因果，他問，你怎麼知道我過去世怎麼樣？你現在的結果就表明了你過去的因。好比你去地里收豆子，地里怎麼會有豆子呢？因為你過去種了豆，你如果過去種了茄子它不會長出豆子來。如果你的因不轉的話，其結果一定還是一樣，你的豆子如果不換的話，它種下去長出來的仍然還是豆子，不可能是別的。如果你不想一直吃豆子的話，你就要轉，怎麼轉呢，它不是轉結果，而是在接受結果的前提下，改變我們的行為。
二、隨緣行
眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。苦得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
隨緣行是在報怨行的基礎上進行的。如果你整天抱怨，滿腹牢騷怨氣，那就很難隨緣，如果你接受了之後，反倒很坦然。不跟事情對立的時候，你的身心感到很坦然自在。
在生活中，苦樂現象是因內外的緣分造成。它會不會發生呢，那看你現在創造的條件而定。所有的事情都是因緣和合而成，緣聚則成，緣散則滅，它不是永恆不變的，緣分一盡，任何東西都化為烏有。不管是你擁有的財富地位等各種美好的東西，它只不過是種種條件聚合在你這里而已，你不要對它產生過度地執著。有了你就好好受用，不要想把它藏在哪裡安全，沒有的時候也能隨緣受用，所謂「苦樂齊受」。
三、無所求行
世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。
無所求，聽上去似乎有點消極，其實它是針對常人的貪慾來講的。我們每個人都有貪的一面，小孩從小就是這樣，給他一顆糖，他想要兩顆；在飯桌上，我們遇到好吃的菜的時候，就會不由自主的就想多吃兩口，好像這個無傷大雅，其實這就是貪的表現。如果你在政府部門，可以大筆一揮就貪掉幾百萬的話，就跟你在飯桌上多吃兩口好吃的菜是一個道理。世間眾生都有貪的特性，但智者體悟無我之後，就能做到安心無為形隨運轉，因為他站的立場跟我們不一樣，我們之所以會貪，是我們認為它能給我們帶來什麼，但事實並不是這樣的。你可以想像貪了多少錢後可以到國外去過神仙的日子，但貪了多少錢之後，把自己貪進去了。所以就說，你的貪求跟結果達成沒有必然關係。
有個小夥子吃牛肉麵，結果裡面一塊牛肉都沒有，他就把老闆叫過來，問道：你這牛肉麵里怎麼一塊牛肉都沒有？老闆就說：小夥子，你也太認真了吧，「老婆餅」裡面就有老婆嗎？我們對人生總有種種理所當然的假設，你認為讀了清華大學，就一定會找到高薪工作，過上幸福生活，事實上清華大家畢業也有賣菜的、賣肉的。
所以，我們就不要對未來作種種預設。人生只是一個過程，沒有結果，如果你對它有種種假設預設的話，到頭來是一場空。這個過程本身就是一個結果，我們能做的，也只去把握過程。
無所求與我們常講的知足常樂也有一定的聯系。我們對現在所擁有的，產生一種知足感恩的心，就會有一種快樂的感受，否則，不管你擁有多少，都不會感受快樂。如果你一定要想著要把車子換成什麼牌子的，再買個多大的房子就會快樂，那其實是在煎熬自己。再大的房子，也不過是一個巨大的水泥盒子里的一個小水泥盒子，再好的車子也不過是個代步工具，如此而已。
四、稱法行
性凈之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀舍施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能庄嚴菩提之道。檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
稱法行就是一個境界上的事，有的人只玩境界不玩過程的話，就沒有境界。慧能和神秀的那兩首著名的偈子，一般人都會覺得慧能的頓悟高明許多，但事實上，沒有漸修就沒有頓悟。境界是果地上的事，很難用語言文字表達清楚。語言本身是一個溝通的工具，它所能描述和表達的其實很有限，但我們不得不通過這種方式去溝通。如果我們在前面的功課都做好的話，自然就會契入到這個境界裡面。
我建議大家學佛不要光看境界，現在一線城市學佛似乎很潮流，因為大家感覺物質上到了一定地步的時候，就有這種需要，但大家不要走入表面上的誤區。就好比有的人其實心裡很想吃肉，卻天天吃著蘿卜、白菜，心裡痛苦無比，這有什麼意義呢？你要搞明白它背後的原因是什麼？為什麼要這么做，為什麼不能那麼做，它都是有一定的原因在裡面的。所以，首先你要明白為什麼要這樣，然後要真修實證，功夫到了，自然水到渠成。
(少林寺都市禪堂供稿，作者系都市禪堂輔導師)
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