今天晚上是「志工感恩餐會」。於歲末的今晚，舉行這樣的聚會，感恩我們的志工群。本來應該讓志工們接受他人服務的，不過看起來，大部分還是志工們繼續在為大眾服務。今天這個活動也像傳統的尾牙，如同我們就是一個大家庭，好像親人、眷屬一般的溫馨、和樂。
弘願念佛會自去年(2013)6月11日開始長年無休，全天念佛，而且中午還免費提供午齋，到今天已經有7個多月了。這樣的共修方式，在台灣來講還是首創。雖然只是小小的地方，但是平均每天有七八十人來念佛；如果是特殊的日子，更達一二百位，甚至超過兩百位。
過去長年念佛的地點是在象山。當時我就一直希望能夠提供齋食給前來念佛的大眾食用，包括早上煮八寶粥，讓住在象山的同修及附近的上班族吃了騰騰熱粥之後再去上班；不然看大家匆匆忙忙買個三明治、豆漿去上班，尤其天冷時，更是辛苦。可是在象山那邊，條件不成熟。到了這里，條件就逐漸成熟了。
有一句話說：「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應。」意思是說：凡事必須有因，有緣，才能有果。現在念佛會能夠呈現這種面貌，主要在於因緣和合具足：有人發心提供場地，有人發心帶領大家念佛，有人發心來服務大家，有人發心弘揚彌陀救度的法門，這樣才成就了大家來這里念佛。所以，因和果之間，緣很重要。就好像種子，如果只放在倉庫裡面，這個種子幾乎是死的；如果沒有土壤、水分、陽光，也不能開花結果；但只要給予適當的因緣，種子就能夠生生不息。
念佛會今日之所以能夠有這樣的小小成就，這個緣主要還是志工們，可見志工們在這里的功德、功能、意義是很大的。希望未來能夠有一個更大的地方，不只提供午餐，也能提供早餐、晚餐。這樣志工們會不會更忙呢？一定會更忙，但是會忙得很有意義。
怎麼說呢？有一句話說「人生以服務為目的」，這是就世俗層面來講的。如果以佛法來看，人生貫通過去、現在、未來，因此人生不只是以服務為目的，更應以自己和他人的了脫生死為目的。生而為人，不是為了傳宗接代，也不是為了追求五欲，而是為了立身行道、了脫生死而生而為人。就此而言，佛教八萬四千法當中，唯有凈土法門能夠今生就達到這個目的。
人生要以服務為目的，這樣才能把人生的價值、意義發揮到極致。但是有的人雖有心想服務大眾，但不一定有時間。若等到退休，年紀也大了，眼睛也不那麼靈光，耳朵也重聽了，身手舉止也遲鈍了，體力、腦力、智力、思維力都下降了。那個時候要服務大眾，可說是力不從心。所以，服務要及時。
另一方面，有的人即使年輕力壯，有健康的眼睛、耳朵，可是如果眼睛看不該看的，這樣的話就跟盲眼人沒有兩樣，甚至比盲眼人更不如；耳朵聽不該聽的，那幾乎是跟耳聾一樣，甚至比耳聾還不如；嘴巴常常說是道非、挑撥離間、講欺騙人的話，那就比啞巴還不如。身手呢，如果做不應該做的，等於身手就殘廢了。因此，有人是殘而不廢，但有人是不殘而廢。
一方面，所謂「慈眼視眾生」，這樣眼睛就能發揮到極致。眼，有所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。如果我們以肉眼來瞻仰佛像，來慈眼視眾生，不知不覺中，我們的肉眼就成為天眼，就是慧眼，就是法眼，就是佛眼。
耳朵也一樣，不聽靡靡之音，也不聽不該聽的。我們要聽阿彌陀佛對我們的呼喚之聲，聽佛法的教理。這樣的話，我們的耳朵豈不等同於天耳？
同樣地，我們的嘴巴不講挑撥離間、惹是生非、欺騙誹謗的語言，都是念佛，都是講佛法的語言，甚至講阿彌陀佛的慈悲救度，代佛說法，這樣我們的嘴巴等同是佛的嘴巴一樣。
我們手腳所做的，都是為念佛人服務，作彌陀的手腳。這樣的話，身體豈不是等同佛行一樣？
在社會上有很多的志工：學校有志工，一般團體有志工，尤其是慈善團體、宗教團體，志工更多。大家在念佛會擔任志工，雖然表面上同樣也是付出時間、精神，但是意義、價值更加超越。怎麼說呢？因為你們是擔任「自信教人信」的志工——不只自己往生極樂，也帶領大家，給大家一個脫離痛苦輪迴、往生極樂世界的緣。這樣說來，大家不只是將自己的眼、耳、口、身用到了極致，也可以說如同是阿彌陀佛的手腳一樣，所以在這里擔任志工會越做越法喜。
不久前，我曾發給出家眾及執事一份法語，要大家背誦。我們學佛的人要背誦的法語可說很多，尤其是出家眾，或者是站在布教前線的弘法者，需要背誦的經典、祖論、法語更多。古代沒有文字，當時學佛以及教法的傳播、傳承，都是靠背誦、記憶，然後以口相傳。當然，現在方便多了，可以形之於文字，可以存之於計算機、手機；但最重要的，還是存之於我們的腦海中，進而融入心田裡。背誦雖有多寡之分，但更重要的是掌握到根本，所謂「本立而道生」。根本是什麼呢？佛法講慈悲，講無我，而凈土法門是講阿彌陀佛無我平等、大慈大悲地救度眾生，這個就是根本。我們只要把這個根本重點所相關的法語背誦下來，並且常常思維，這樣，法語的內涵無形中就會在心中生長，開展身心。
為諸庶類，作不請友；荷負群生，為之重擔。
於諸眾生，視若自己。
這幾段法語出自《無量壽經》序分。這幾段法語顯露出大乘佛法的精髓，也顯露出彌陀的慈悲與諸大菩薩效法的內容、對象。背誦這樣的法語，並且日加思維，可以增長我們的智慧、愛心和福報。
其次是《優婆塞戒經》裡面的幾段法語：
自省己過，善覆他罪，樂修慈心。
自舍己事，先營他事，營他事時，不擇時節，終不顧慮辛苦憂惱。
《優婆塞戒經》是佛陀開示出家菩薩及在家菩薩所應該做的內涵。不論出家、在家，凡是發菩提心行菩薩道，都必須如實做到這些；做不到，就表示沒有菩薩的心與行。
「願為眾生趨走給使」，意思是說，願為眾生的奴僕，讓眾生使喚，為眾生做事情，令眾生安穩、快樂。能夠這樣做的話，即使受苦也無怨無悔。
「自舍己事，先營他事」，把自己的事情擱在一邊，先為別人做事。而且「不擇時節」，不管白天夜晚，晴雨寒熱；也毫不顧慮辛苦憂惱，幾乎身心奉獻，忘我無我。
我們的志工大部分也是存著這樣的精神。不過，每個人也必須要考慮自己的家庭情況，不能怠忽自己的家庭責任。有的太太一發心學佛就把家事放著，結果引起家庭的糾紛，這樣不好。應該先把自己崗位上的本分事做好，先盡自己的職責之後，行有餘力再來當志工，不然的話就會有障礙。
《維摩詰經》裡面談到菩薩把一切眾生當作自己的兒女。如果兒女生病了，父母也如同生病一樣，為兒女痛苦，快樂不起來；必須等兒女康復，病苦消失，身心安樂了，父母才能跟著安樂。所以我就將它濃縮成兩段話：
真學佛之人一定有悲心，他看到眾生苦惱，他也會跟著苦惱；也就是說他於心不安，於心不樂，必須是對方能夠離苦得樂，他才能夠安樂。所以《華嚴經》就說：
這是阿彌陀佛的悲心、呼喚，呼喚十方眾生都快快到極樂世界，離開六道的生死輪迴。阿彌陀佛呼喚救度的對象包括阿鼻地獄的眾生，這顯示阿彌陀佛的救度是平等的。所謂平等，就是所有眾生──不管是聖人、凡夫，善人、惡人，出家、在家，阿彌陀佛都沒有揀擇，都要救度。大家目前在念佛會所做的，在本質上也是一種平等、無揀擇的布施。
佛法在印度尚未消失的時期，常常有無遮大會。那時的無遮大會往往是由國王或大富長者來舉辦。無遮就是沒有遮攔、平等、不講條件，不管是出家眾、在家眾，不計貴賤上下或者是善人、惡人，只要前來，不僅不拒絕，反而是歡喜地邀請他來接受無遮大會，供養他飲食、衣物或者醫葯、日常生活所需的物品。
古印度時代，譬如阿育王、迦膩色迦王都有無遮大會的記載；乃至《大唐西域記》裡面，也記載著玄奘大師千里迢迢從長安到印度，再從印度回長安近二十年所經歷的，那時候的戒日大王也每五年就舉辦一次無遮大會。中國南北朝時代，梁武帝也舉辦幾次的無遮大會。
我們這里的志工，也可以說是在做無遮大會的工作。希望將來我們能夠有一個地方無條件地供養三餐，一方面讓人有吃到素食的機會，一方面也給遊民、街民天天有三餐可吃。
在新加坡有一個單位就是這樣在做，而且行之幾年了，就是新加坡佛教居士林的李木源居士。早年李木源居士事業做得很大，很成功。大概在十幾年前得了癌症，當時他就毅然決然把事業放下，沒到醫院作治療，而是一心學佛、念佛，並且為大眾做義工。新加坡居士林就是他創辦的。他那裡就是天天提供三餐，每一天大概有一千人左右來應供，已經好一長段期間了。有人問他：「你白白地提供這一些給別人，哪來那麼多的經費？會不會被吃垮呢？」他說：「我一點都不擔心，也從來沒有匱乏過，因為今天有人提米來，明天有人提油來，甚至全家都提東西來。」所以真正發心的話是不用擔心的。現在他的癌症早已消失，身體康健勝過以往。
佛陀說，一個出家人，他只要真心辦道，佛陀會供養他一輩子。所以修行人要有一個觀念：「憂道不憂貧，謀道不謀食。」有道就有衣食，所謂「道心中有衣食，衣食中無道心」。尤其是我們這一個法門，只要你發心獻身修學彌陀的救度，弘揚彌陀救度的法，那你一輩子的吃、穿、用，阿彌陀佛全部都會供應你，甚至你所要的一支筆、一張紙，阿彌陀佛都會供應你，你不用去愁住的、吃的、穿的、用的。所以，真修行人應該心無旁騖，一心為道。
如果我們的國家、社會處處都舉辦這樣的活動，那可說是世界大同的呈現，這等於是財產共有了，也就是「我為人人，人人為我」。財產共有的制度在一般的社會是不太可能實現的；必須有學佛，在佛法觀念的群體裡面才能呈現，因為學佛的精神就是要為眾生服務，自利利人，甚至為眾生犧牲、奉獻。這種理念與儒家所講的「己欲利而利人，己欲達而達人」很接近。大同世界的思想是儒家所提倡出來的。以前讀到《禮運大同篇》，我就很感動，《大同篇》說：
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
這些理念能趣入於佛法的菩薩道。「不獨親其親，不獨子其子」「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」「人溺己溺，人飢己飢」。「貨惡其棄於地也，不必藏於己」，把資源開發出來，而所開發的是為社會、為國家、為大眾，而不是為了自己的擁有，累積自己的資產，自私自利，不是這樣的。「力惡其不出於身也不必為己」，大家爭先恐後來做事，所做的都是為了利益大眾，不是為了自己。
