第二十一經：
本經所述義理與前經亦大同小異。佛在此經中對比丘說：「比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」此處的「動搖」，是指在對待五受陰的立場不堅定時，波旬便會趁虛而入，前來擾亂我們的身心。相反，如果我們堅定地認識到五陰為苦空，為無常，為非我，在此基礎上堅定地修習下去，則魔王便會無隙可鑽，對於我們的身心則沒有絲毫影響。當然，若能做到徹底擺脫諸魔的侵擾，「無有恐怖」，事實上是相當困難的。
第二十二經：
有一位名叫劫波的比丘前來向佛陀尋求開示：「雲何比丘心得解脫？」
佛陀對此的回答是：「當觀知諸所有色，若過去若未來若現在，若內若外，若粗若細，若好若丑，若遠若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。……如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
我想，若從認知與理解方面，我們對上面這段話應該說沒有什麼難度，關鍵是一旦落實到實際行動中，往往便會存在著極大的障礙。關於這個「色」，其涵蓋面極為廣泛。佛陀在這裡所列之色，並不是我們當前所能看到的或所能感受到的「色」，它應該有著更為寬泛的內涵。比如說，有過去色、未來色、現在色，有內色、外色，有粗色、細色，有好色丑色，有遠色與近色……不一而足。當然，對於受、想、行、識四陰亦是如此，其種類可謂千差萬別。對於這些種類的五陰，我們都要觀察思惟它們的無常、非我、為空的本質特性。只有這樣，才能將我們對於五陰的貪染加以斷除。因此佛陀說，「色愛除已，心善解脫」。當然，如果我們對於五受陰無法做到斷除愛念，那麼就無法從根本上樹立起苦空、無我、無常的觀念。關於這一點，在後面的諸經中會反復地談起，在此不作多述。
這二經中出現了一個我們非常熟悉的人物，即佛陀在俗世間所生的兒子，他的名字叫「羅睺羅」。關於羅睺羅的一些情況，我在相關文章中已有所說明。此次羅睺羅也向佛陀請教一個問題：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使系著？」
羅睺羅所提的問題實際上包括三個內容，即如何擺脫有我、我見、我慢的系縛。很顯然，如果我們一旦產生了自我意識(或主體意識)，便會很自然地處處為自己著想，以自我為中心，有著自己的與眾不同的見解(當然這種見解並不正確)。有了我見，自然會產生我慢，認為自己是對的，別人的意見都是錯的；這個世界上只有自己是了不起的，別人都是微不足道的。一旦產生了我慢，其他任何正確的意見他都聽不進去，因為別人不如他嘛！打個比方來說，現在有一張潔白的宣紙，我們無論在上面作畫、寫字或者作拓片，只要路子對頭，方法得當，都會取得令人滿意的結果。相反，如果我們所面對的是一張污濁不堪的宣紙，哪怕這些紙的質量再好，我們也無法繪製出令人滿意的圖案來。與此理相仿，如果一個人的滿腦子裡所裝的儘是些愚知邪見，貢高我慢之焰甚烈，只要他不拋棄原有的那些污濁的思想見解，我想哪怕是再高明的真理，他都不會接受毫釐。
佛陀對於羅睺羅的這個提問，回答是：「當觀若所有諸色，若過去……若遠若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。……比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使系著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
佛陀回答的重點，在於「非我、不異我、不相在」幾個字。這句話的意思是，一切諸色(五受陰)既是非我的，也不是他之我(指以他物為自我)，同時也不是此我與他我相結合的我。對於「非我」比較好理解，對於「異我」則在理解上有些難度。「異我」是「自我」的延伸，即其他一切事物，都與「自我」不相異。而「不相在」則是自我與他我二者的結合體。佛陀既否定自我，也否定異我，同時也否定相在。佛陀在這裡所主張的是我們既要認識到非我，也要認識到不異我，更要認識到不相在。當物、我乃至一切萬物均為苦空無我無常的時候，我們才會真正認識到什麼叫「平等慧正觀」。而我們在《金剛經》中所見的「一切有為法，如夢幻泡影」，實際上就是苦空、無我、無常觀的高度概括。
第二十五經：
本經所講的，大意是怎樣做才能稱之為多聞：「如世尊說多聞，雲何為多聞？」
佛陀對此的回答是：「若聞色生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
我們若從平常意義上來理解和認識「多聞」，一般而言，就是聽的多，知道的多，即所謂「博學多聞」。而我們的這種理解與佛陀所教導的「多聞」，可謂相距千里。按照佛陀的要求，我們對於世間的一切，無論是諸色、諸受、諸想、諸行與諸識，都不會產生深厚的興趣。相反，卻是要生起過患心、厭離心，做到寂靜無為，恬然自得，稱之為「多聞」。或者說，我們在聽聞了諸上善人的教法之後，能夠如實做如實修，把教理教義不折不扣地落到實處，這樣也可以稱作「多聞」。光有學識，哪怕是學富五車、才高八斗，也不能名之為「多聞」。從這個意義上去講，當今大約沒有幾人能稱之為「多聞者」。(09.11.19)
