第十五經：
第十五經的核心議題是「五陰為結使」，故而可以將此經理解為「使經」。這部短經有些簡略的故事情節，故事的經過大約是這樣的：
有一位從遠道而來的比丘，來到佛之居所，向佛陀稟報自己的修行心得。他說：
「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，常獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟：所以善男子出家，剃除須發，身著法服，信家、非家、出家，為空間無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作自知不受後有。」
這段話乍聽起來，似乎有些費勁，因此受到了佛陀善意的批評。。可能是這位比丘見到偉大的佛陀，心裡有些緊張，於是變得語無倫次。佛陀說你說話怎麼這麼啰嗦啊，很簡單的幾句話，被你說得這麼復雜。上面的一段話可以簡化為：「雲當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。」佛陀問比丘：「你的意思是不是這樣的？」
如果我們仔細分析上面的一段話，便會知道這位比丘實際上在講修行的三個層次，即是我們平常所說的「聞」、「思」、「修」。「聞」是聽聞學習，「思」是進行獨立的自我反省思察，「修」是將「聞」與「思」付諸實踐。我們常說「從聞思修，入三摩地」，就是這個意思。而現在的話題，就是集中在「聞」字上面，亦即佛陀教法的具體內容。
那麼佛陀這次所說之法的具體內容是什麼？總結成四個字，叫「五陰為使」。於是佛陀說：
「比丘，若隨使使者，即隨使死；若隨死者，為取所縛。比丘，若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
佛陀在這裡講得十分簡略，似乎不太適宜於初機學佛者。我們時常聽到不少人在感喟，說佛陀深奧難懂，不知道裡面講的是什麼意思，因此很多人望而生畏，不願意深入經藏。造成這種現象，究竟誰應該承擔責任呢？我的觀點是，出家二眾應該為此承擔過責。為什麼如此說？因為出家僧人承載著「住持佛法」、「統理大眾」的重任，如果信眾讀不懂佛經，到寺院里向二部僧請教又得不到合適的解答，這豈不是出家僧人的失職？因此，出家僧人應該加強自我修養，努力提高自身素質，免得被信眾們輕視。當前僧人隊伍中不學無術、苟且偷生者並不在少數，而其中的極少數更是行為不端，自我放逸，深為俗眾詬病。
佛陀在這裡所講的「使使」，前一個「使」，即為結使，即煩惱的別稱；後一個「使」，作使動詞，即為結使所驅使，隨結使而流轉。我們大乘佛教信徒有時很會吹噓，說什麼「隨緣不變，不變隨緣」。比如說歷史上有名的東坡居士，自稱「八風吹不動，端坐紫金蓮」。結果呢？人家一句譏諷就受不了了，趕緊質問人家是怎麼回事。從廣義上講，這個「隨緣」的「緣」字，如果處理得不好，它就是一個「使」。緣有多種，有善緣，有惡緣；有美色緣，有名聞利養緣；有順風緣，當然也有倒楣緣。我們身處於各種說不清道不明的「緣」之中，究竟能不能做到「不變」呢？若真能做到「隨緣不變，不變隨緣」，那真是大菩薩再世！可是在現實之中，我們更多地用此二句話，給我們作方便之語的某種託詞而已，當一遇到金錢美色緣、名聞利養緣時，早已變得面目全非啦！至於其中奧妙，大家自然是心知肚明。
佛陀在這裡明確地告訴我們，如果我們跟著煩惱結使跑卻喪失了自我，那麼對不起，我們將「即隨而死」，也就是生生世世流落於生死巨流之中，永世不得超生！因為「若隨死者，為取所縛」。這個「取」，就是我們受到業力的戲使而不由自主地卻執取、攀附，導致我們被煩惱五花大綁，動彈不得。
相反，如果我們「不隨使使」，也就是我們真正做到「隨緣不變」，將會怎麼樣呢？自然是好事情，佛陀說倘若我們做到這一點，我們必將獲得究竟圓滿的解脫，屆時將來去自如，無有結縛，得大自在。
佛陀在這裡所講的「使」，實際上就是指五陰，即色、受、想、行、識。就是說，如果我們脫離了五受陰的束縛，即可以向上求證無上的解脫之道。反之，如果無法擺脫五陰的干擾與糾纏，那麼我們仍將流轉於生死，淪為凡夫俗子矣！(09.11/18)
