第二十六經：
關於「法師」稱呼這個問題，當前的叫法似乎有點亂，不管三七二十一，一見到出家師付，就稱其為「法師」。有時光稱作「法師」還不夠，還要在「法師」前面加個「大」字，稱為「大法師」，以示尊崇。那麼在佛陀看來，什麼樣的人才能有資格被尊稱為「法師」呢？
佛陀說：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
如果按照佛陀的這個要求，有幾人膽敢自稱為「法師」？至於「大法師」，那就更不用提了。
第二十七經：是佛陀回答何謂「法次法向」的問題。所謂「法次法向」，就是向法邁進的次第。佛陀的回答是：「於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。如是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
第二十八經：是佛陀回答何謂「見法涅槃」的問題。佛陀對此問題的回答是：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，必正解脫，是名比丘見法涅槃。」在這段話中，重點是「不起諸漏」一句。如何才能不起諸漏(不生起任何煩惱)呢？正確的做法是樹立正確的五陰觀，即五陰為苦空、無常、無我，繼而對於五陰生起厭離，再朝前繼續作修習。當然，「不起諸漏」並非輕易可以達到。坦率地說，到目前為止(甚至今生今世)，你做不到，我也做不到。什麼時候能夠做得到？只能說我們朝著那個方向在不斷地邁進(當然有時也會退轉)，但是在我看來，這輩子像我這種根機的人，若想修到「不起諸漏」，恐怕是勢比登天。
第三十經(輸屢那經，另外，第三十一經、三十二經均如是)：
從第三十經到第三十二經，其名稱均為「輸屢那經」。「輸屢那」是人名，為長者子，為居家信眾。這位長者子輸屢那對佛法很有好感，也有些修習心得，然而還是有很多問題搞不清楚。於是在有一天，他前往王舍城的竹林精舍，拜會了佛陀的上首大弟子——舍利弗尊者。輸屢那向舍利弗「問訊起居已」，便請教道：
「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：我勝、我等、我劣，何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？」「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色言、變易言：我勝、我等、我劣，保所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？」
輸屢那在這里所談的這個問題，其實是針對婆羅門教的信徒而言。從認知角度上講，對於五陰為苦、無我、無常等特質，輸屢那是比較了解的。他的意思是，既然五陰為苦空、無常與無我，那麼婆羅門教的信徒們還一個勁地「我」、「我」個不停呢？比如說，我勝——我比別人優勝；我等——我的能力和水平與別人差不多；我劣——我在某些方面還不如別人。無論是我勝、無等還是我劣，這其中都有一個「我」的存在，他們認為這個「我」是實有的，恆常存在的，是充滿快樂的——當然，婆羅門教有時也能認識到「苦」的存在，不過他們的「苦」觀與佛教有著極大的差異。那麼究竟是什麼原因，使得婆羅門教的那些修行人(也包括外道沙門)認識不到「五陰為苦空」呢？
舍利弗對此的回答是：「當知色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若丑，若遠若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，……不相在，是名如實知。輸屢那！如是色……(五陰)生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」在第三十一經中，輸屢那又問及四聖諦的話題，在三十二經中，又問及色味、色患、色離等事(五陰離)，舍利弗都給予了基本一致的回答。
舍利弗的回答，從站在佛教的角度上來講，當在是再正確也不過了。倘若從整個宏觀角度來考察這些問題，我想需要涉及到各種宗教的基本的理論基石問題。比如說，這個世界的各種精神物質的全部(即是指色、受、想、行、識五蘊)，它們究竟是苦的，還是樂的？是無常的，還是有常的？是有我的，還是無我的？我想每個宗教由於其觀點不同，便會得出截然不同的結論。任何結論都有其相對性，亦即說無論是正確的不抑或是謬誤的，都無法從絕對意義上去闡釋它們。比如主說，佛教主張這個世界是無常的，是苦空的，是無我的。這個結論對不對？當然是對的。從整個宇宙、全人類歷史發展的角度上講，任何事物都是短暫的，不究竟的。但若從某一時間段上講，我們又不得不承認物體的相對恆常性與自我性。就是說，我們看問題時，關鍵是從什麼角度來作觀察和分析。佛教是究竟的真理，佛陀看問題往往從宏觀上去把握，他能觀察到事物的本質特徵，並作出高度概括性的結論。比如說在五陰的觀點上，佛陀所得出的結論是：
這個就是五陰的本質特徵。如果我們不加分析，冒失地否認這個結論，或對於這個結論持有保留意見，那麼都無法與佛教的真理達成某種默契。通俗地講，若我們不拋棄個人固有的迂腐成見，學佛修佛並最終成就佛道，將是一句美麗的神話。(09.11.20)
