第三十五經(三正士經)：
經中記述有三正士，所謂阿那律(天眼第一)、難提(乞食耐辱，不避寒暑第一)與金毗羅(專意念道第一)三位尊者。這里的「正士」，即「行正道之士」，既可以指已經開悟證道的阿羅漢，亦可以泛指出家修行的比丘。關於此三位正士，我們在四部阿含經中可以經常看到。此三位尊者，在出家前就是很要好的朋友，出家以後，也時常居止在一起修行。佛陀有一次專門去探望三位，當得知他們關係相處得十分融洽時，佛陀曾經盛讚他們就是具有典型意義的「和合僧」，並在大眾比丘中廣為宣說。
這部經記載著三位尊者剛出家未久時，還不知道從什麼途徑入手修行，他們很想向佛陀當面請教，可是又擔心自己太冒失，於是欲言又止，左右徘徊。沒曾想，他們的心思老早就被佛陀看出來了，於是佛陀就將三位叫到跟前，教誡他們道：
「比丘！此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。」
佛陀的意思是說，你們要善於把握住自己的心念，不要讓它們想入非非，有所放逸。你們要斷絕慾望的束縛，同時要擺脫內外諸色的沾染。
為了使他們能夠做到這一點，佛陀問他們道：「比丘們，色是常住不變易的嗎？」
三正士回答道：「不也，世尊。」
然後，佛告訴他們：「你們的回答是正確的，我很是贊賞。」接著佛陀分析道：
「色是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅。斷滅已，無所著；無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
我們常說「人到無求品自高」。人之所以會犯錯誤，會煩惱纏身，麻煩不斷，最根本的原因，還是自己心中有所「求」。有人說，我不求名不求利，也不求發財不求陞官，我求個平安健康，那總可以吧？然而在佛法看來，無論你求什麼，只要你心中還有個「求」字割捨不下，那麼你還是有所「求」。當然，我們有時候地說「求人不如求己」，實際上還是擺脫不了一個「求」字嘛。若我們既不求人，也不求己，便是了不起的高尚境界。但是，這個境界必須建立在不受五陰束縛的基礎之上。如果我們認識不到五陰五苦空，為無我無常，那個心中就無法完全擺脫「求」的羈絆。因此佛陀在上面的經文中說，「緣彼色(五陰)諸漏害、熾然」。一旦心中有所「緣」，那麼諸漏就自然而然地產生，並且像烈火那樣，越燒越旺。
然而勿庸諱言，當我們一旦回歸到現實生活，發覺將佛理運用到日常生活之中，卻是那麼地隔膜。坦率地說，人生在世，能夠真正做到無所企求，又有幾人呢？而更多的時候，我們之中的絕大多數人，仍是在隨大流而無力自拔。當理論與實踐無法做到有機地統一，甚至完全相悖離的時候，我們有時卻是那麼地無可奈何，即所謂的「人在江湖，身不由己」。
第三十六經(十六比丘經)：
第三十六經是佛陀住於摩偷羅國(十六大國之一)跋提河邊一個叫傘蓋庵羅樹園的地方，為諸比丘所說之法。佛陀首先對弟子們說：
「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲苦惱？雲何有四？何故何系著？雲何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
我們在這里見到兩個新的名相，即「自洲」、「自依」。其實這兩個名相應該說意思是一致的，即以自己為依靠，自己的問題自己解決。那麼我們自身的種種麻煩，靠什麼來解決呢？即「住於法洲，住於法依」，就是用佛法作指導，來解決我們所面臨的各種麻煩。如果我們不以教法為依靠，卻依止於歪理邪說，那麼就會走彎路，甚至從此麻煩不斷，再也沒有回頭的機會。佛陀在這里向比丘們提出五個問題：
第一，「何因生憂悲惱苦」——是什麼原因會使我們生起憂悲惱苦？
第三，「何故何系著？」——是什麼緣故，使我們被各種煩惱所系縛？
第四，「雲何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增長？」——對於那些未生起的煩惱，我們應該如何去觀察？而對於已經生起的憂悲惱苦，為什麼會一再地生長增廣呢？
其實這五個問題我們可以歸結為一個問題，即引起我們煩惱生起的根本原因是什麼？而佛陀對此問題的回答是：「比丘，有色，因色系著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受、想、行、識亦復如是。」意思是說，因為五陰存在的緣故，我們會不由自主地去貪著於五陰，於是各種憂悲惱苦便自然而生，然後這種煩憂便轉而增大、熾盛。但是究竟是什麼原因促使我們去緣著於五陰，就好像六根緣於六塵的原始動力是什麼，在這里佛陀並沒有作出詳細的交待，在接下來的系列經典中，會有所涉及。
佛陀在這里，一再地闡明五陰是無常、變易的觀點。若比丘知曉了這個道理，便不會再去貪著，繼而遠離它們，「不住故安隱樂故，安隱樂住已，名為涅槃。」(09.11.22)
