第七十二經(知法經)：
本經所談的主題就一個，即什麼叫「所知法」，什麼叫做「智」，什麼樣的修行者可以被稱作「智者」。
從這里我們可以得知，在佛教經典中，「知」與「智」，有時候是相互通用的，而更多的時候卻並不通用。在不通用的情況下，二者的內涵卻有著很大的差異。這個「智」，和「知識」是兩回事兒，而且和我們平常所說的「聰明智慧」也是不一樣的。而在大乘佛法中，往往將「智」與「般若」聯系起來，認為「智」是一個圓融的佛法修持高層次境界。而此處的「智」，從修行層次來講，則是屬於基礎階段的，但是修行的任何階段都無法擺脫它。從上面經文中的「調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲」這個層面上來講，能夠把貪欲調伏、斷除並凌駕超越於貪欲之上，這個著實很了不起呀！我們生生世世流轉於生死洪流當中，其中一個很核心的問題，不就是我們對於貪欲無法做到斷除、無法做到調伏、無法做到超越嗎？若能夠將貪欲這個大問題解決了，我們也差不多可以擺脫生死煩惱的束縛了。
在漢地的很多經典中，我們可以發現很少提及阿羅漢；而對於當今的學佛者來說，大家定位都比較高，一般都會發心成就無上大道，或者發心成就四弘誓願——「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無上誓願學，佛道無上誓願成」。憑心而論，四弘誓願好不好？當然好啦！對於我們學佛者來說，能夠成就無上佛道，樹立遠大奮鬥目標，何錯之有？我們不僅不應該嘲笑，相反卻要生起恭敬心、贊嘆心、尊崇心。「想當將軍的士兵才是好士兵」——部隊首長們經常用這句話來激勵官兵們努力進取。但是話又說回來了，飯總要一口一口地吃，若想一口就能吃個飽，也不是我們尋常人所能做到的。其實修行也是這樣子，我們可以發大心，髮長遠心，但是修行還是需要一步一步地來。比如說，這個「貪欲」就很難對付。大家不都是想成佛作祖嗎？可以呀！先把貪欲去掉吧。哪些貪欲呢？就是色、受、想、行、識五個方面，使它們都不會受到內外六境的影響，專註於「一」心。比如說，對於別人口袋裡的鈔票，你不要惦記；對於人家的高級轎車，你不會欽羨；對於美色佳人，你不會動心；對於嚴寒酷暑，你不會埋怨；對於名聞利養，你無動於衷……當一聽到這些要求時，有些人就開始不耐煩了：原來修行還有這么多條條框框啊？不用說別的，就是讓一些人十天半個月不抽煙不喝酒不沾葷腥，他就受不了啦，還談什麼其他呢？
有人或許會問，信佛不是很簡單嗎？哪有這么多麻煩事呢？如果從佛教本質理論上講，佛教的核心理念，就是要讓我們逐步斷除對世間的的各種慾望。或許一些學大乘的法師不同意我的觀點，認為當今佛教就是為社會為人民的精神和諧而服務的嘛，談斷除慾望，豈不是太虛假了么？事實的確如此。我們在讀誦《地藏經》時，佛陀不止一次地說我們這個世界的眾生，「其性剛強」，實在是很難調伏的。人們學好很難，可是學壞，卻是瞬間的事情。在當今的社會大環境下，讓人們斷除貪欲，的確不太現實。但即便如此，我們還是可以做些事情的，比如說可以勸導大家要學會適可而止，不要過於貪心嘛！
聯繫到上面的經文，什麼樣的人可以被稱作「智者」呢？就是當我們證得阿羅漢的果位時，就有資格被稱為智者了。在阿羅漢果位之下，大約還不能被稱作智者，只能稱作「行者」——仍處於不斷修行階段，尚未完全把麻煩解決乾淨。
那麼，為什麼阿羅漢可以被稱作「智者」呢？原因是：「阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死」；而且阿羅漢可以「廣說無量，諸數永滅。」用通俗的話講，叫阿羅漢永遠超越了生死的束縛，不再有輪迴了。因此，他有資格被稱作「智者」。作為阿羅漢的精神導師，佛陀就更不用說了，自然被稱作「大智者」了。
關於阿羅漢的話題，其實是一個很有意思的。不說別的，單就「阿羅漢會不會退轉」這個命題，佛教界就爭論了一兩千年。有人說會退轉，有的人說不可能退轉，當然還有人說可能會退轉，也可能不會退轉……反正大家都可以找出各種論據來證明自己的觀點。我有時在思考一個問題，就是佛陀為什麼在早期的經典中，將阿羅漢作為個人修持的最高果位(境界)？其中一個很重要的原因，就是教導我們在修行的征途中，需要腳踏實地，把修行基礎夯實。相對於那些好高騖遠、大話官話連篇的修行者，佛陀似乎給他們預備了一劑葯方——
「你們呀，先別高唱高調啦！還是先踏踏實實地證個羅漢果位吧(為保險起見)。在此基礎上，再去實現你們的遠大度生目標，也為時不晚啊……」(元月13日)
