第九十五經(生聞經)：
說起布施，實際上行大乘菩薩道的六度，其首要條件便是要多行布施，目的是要對治我們的吝嗇與慳貪。布施有多種，一般而言為三種布施，即財布施、法布施以及無畏布施。這個財施，其主要針對的對象，我個人認為是居家信士對於寺院常住或出家僧人的一種物質布施。所謂「財施」，我們不能狹隘地理解為「貨幣捐贈」(金、銀、鈔票或其他有價證券之類贈送)，而應該將其理解為「偏重於物質、有形方面」的一種布施。在原始佛教時期，由於出家二眾持「不捉金銀戒」，因此一般情況下，不接受信眾的現金布施，而主要的布施品則是飯食、衣物、卧具之類的日常生活必需品。而法施則主要體現為出家眾對於居家眾的一種佛法布施(即趨向解脫道的種種法門或精神上的某種心理慰藉)。而無畏施則主要體現為一種精神行為，比如說見義勇為，樂於奉獻，在別在危難之際伸出援助之手，使別人消除恐怖；或為了大眾的利益而忍辱負重甚至卧薪嘗膽，等等，這些都屬於無畏施的範疇。比如說觀世音菩薩就有種大無畏的精神，時常布施給眾生於無畏：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急離之中，能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」
而本經中所講的內容，是涉及到布施的對象問題。有一位名叫「生聞」的婆羅門來到佛所，他特地向佛陀證實一件事情，此事為：
「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施余弟子；施我弟子得大果報，非施余弟子得大果報。雲何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說、法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
我將上面一段經文的大意翻譯一下：「大師！我曾經聽人說您曾經這樣說過：『如果大家要布施，那麼最好要布施給我(供養佛)，不要布施給其他人；要布施給我的弟子，而不要布施給其他人的弟子，因為布施給佛以及佛的弟子，會獲得大果報；若布施給別人以及別人的弟子，則不可能獲得大善果報。』現在我要問您一下，這話是您親口說的嗎？如果是您親口說的，那麼您能解釋一下嗎？如果不是您說的，那麼說這種話的人，是在毀謗您嗎？」
佛陀聽後，直截了當地回答說：「彼如是說者，謗毀我耳！」意思是說，我從來沒有說過這種話。為什麼呢？在佛陀看來，如果他真的是說了這種話，那麼他將會「作二種障——障施者施、障受者利」。佛陀是位智慧圓滿的聖者，這種損人不利己的話，他怎麼會去說呢？因此佛陀說：「婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於凈地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人？」由此可知，這種是非顛倒的話，佛陀是斷斷不會說的。但是佛陀又聲明，他的確說過這樣的話，即「施持戒者得果報，不同犯戒」這句話，他是的確說過的。
「施持戒者得果報，不同犯戒」——這句經文，乃是本經的經目。我個人的觀點是，佛陀在某時某刻，曾經很鄭重地說過這句話，當時也是在教誡那些布施者們，如果要行布施，首先應該布施給比丘中的嚴持凈戒者。比丘如果持戒精嚴，今後定然得道，如果布施給這樣的精進比丘，所獲功德必然殊勝。相反，如果布施給那些整天只知吃喝玩樂、不思進取的比丘，則根本上就無果報可言。佛陀的本意是在勸誡居家布施者們，若要布施，持戒比丘為布施首選，而不要布施給那些不持戒甚至犯戒的比丘。一些居心不良的傢伙(此處為假設，外道或犯戒比丘)聽了佛陀的這番話，心裡便十分恐慌，於是刻意篡改佛陀教誡，企圖讓佛陀背黑鍋。在阿含諸經之中，類似以訛傳訛的例子很多。
從這里我們可以看出，佛陀對於「持戒」是多麼的重視！菩薩的六度法門中，「持戒」位居第二，可見無論大乘小乘，對於持戒都是格外強調。在《長阿含經·十上經》中，佛陀如此說：「雲何六修法?謂六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。」從這里可以看出，「戒」在佛教的整個傳承體系中，十分關鍵。因此佛陀在臨涅槃之前，曾囑咐弟子們以後要「以戒為師」，時時記念之，不可遺忘。
在這里我要啰嗦一句，即對於廣大的佛教居家眾來說，到寺院里行布施，為了圖個方便，絕大數多都是以「紅包」作為布施供養的替代品，我覺得也無可厚非。但在布施對象上，我們似乎還是需要運用些「分別心」——雖然大乘佛教主張不要有「分別心」——盡量布施給那些道心好一點的、持戒認真一點的師父們。但是這樣又遇到了難以逾越的困惑：作為布施者，如何甄別那些道心好、持戒嚴的師父呢？頭上多幾個官樣頭銜，或者混一頂博士帽，恐怕不能位列其中。對於這個難題，我也同樣困惑，甚至慚愧：我就是屬於那種既道心不好，持戒也十分懈怠的群類啊！因此談到如何如法地行布施，我真的沒有話語權，甚至羞愧得無地自容了……
最後，還是看看佛陀是如何教誡我們的——
但使持凈戒，離重擔煩惱；
於世間善逝，施彼得大果。
施彼無大果，不近善友故。
所往之善趣，及生大姓家；
