第九十七經(乞食經)：
我們知道，比丘又稱「乞士」，即求乞之士。最初「比丘」一詞只是「求乞」義，表示一種求乞的動作，為動詞(梵語為bhiks!)；後逐漸轉化為名詞「乞士」(梵語bhiks!u)，即求乞之人，也就是托缽僧。所謂托缽僧也是一種泛指，在古印度凡是出家修道者，均可以納入「沙門僧」的行列。而身為沙門的一個顯著特點，即為托缽乞食。當然，也有人將比丘意譯成「除士」，即除卻煩惱之士。後來比丘逐漸成為佛教出家男子的專稱。本經中，就是對比丘一詞的內涵，作一簡要分析。
我們在前面的第九十六經(《婆羅門經》)曾經說過，婆羅門在四行期的第四期中，也有托缽乞食的外在特徵。同外托缽乞食，佛教比丘與婆羅門教的沙門之間，又有著哪些區別呢？對於這個問題，在婆羅門教的信眾看來，似乎無有差別。比如有一位資深婆羅門，看到佛陀「入舍衛城乞食」，便作是念：「沙門瞿曇攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」如果按照這種邏輯，我們可以得出下面的一個三段論：
這個三段論，若從形式邏輯上講，沒有問題。但是問題出在哪兒呢？很顯然，它的大前提是一個偽命題，即虛假命題，根本無法成立。我們可以講「沙門比丘都是托缽乞食的」，但不能說「托缽乞食的都是沙門比丘」。舉一個很通俗的例證：一般而言，狗都是四條腿(當然也有特殊情況，比如說因為殘疾或基因等原因，導到長三條腿甚或無腿之狗的產生)，但是我們絕不能說四條腿的都是狗，因為貓、兔、狐狸等動物都是四條腿——當然，人也是從四條腿進化而來，此為別論。因此，這位婆羅門犯了以偏概全的錯誤，把自己當成沙門比丘了。
當然，如果我們請人把鬚髮剃光，然後花點小錢弄套僧裝來披上，再從地攤上弄來比丘證明(戒牒，過去又叫度牒，二者功效並不完全相同)，算不算沙門比丘呢？如果光從穿著打扮上來判斷，我們很難說哪個是正宗的，哪個是假冒的。在比丘的各種類型中，有一種很壞很壞的比丘，叫「賊住比丘」。什麼叫「賊住比丘」？就是「打著紅旗反紅旗」的那一類比丘，表面上偽裝得很像比丘(如今連裝也不用裝了，變成了明目張膽)，可是實際上(或明或暗)盡幹些破壞僧團和合、毀壞佛教聲譽的勾當事。《地藏菩薩本願經》中說：「若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡」，這樣的沙門，就可以叫作「賊住比丘」。該經說此類比丘，命終之後「當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期」。對於那些身在佛門卻為非作歹者，建議他們多讀誦幾遍《地藏經》。
作為一名正統的出家比丘(我在這里冒昧地使用了「正統」，似乎有些迂腐)，有哪些明確的要求呢？或者說，如何做，才能稱作是一位名副其實的比丘呢？我們可以從佛陀的偈頌中獲得啟示：
所謂比丘者，非但以乞食；
第二，我們不能只做「名字比丘」或自言比丘(空有其名，無有其實)；
第三，我們也不能淪為「為乞比丘」(混口飯吃，或以比丘為職業)；
第四，我們要爭當「破惑比丘」、「無畏比丘」(破惑拔本，方能「無畏」)；
第五，如果因緣具足，我們還要做「度眾比丘」(先破惑，再度眾)。
「於心無所畏，是則名比丘。」讓我們銘記佛陀教誡，人人皆能成就無畏道果！
(元月27日)
