第一一六經～一一九經(我盡經)：
116經與前面幾經大體相當，只是在內容上稍有增益。有外道來問羅陀：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀回答道：「於色(受、想、行、識)見我、我所、我慢使系著，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，於世尊所出家修梵行。」
在117經中，羅陀如此回答外道：「於色(受、想、行、識)有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，於如來所出家修梵行。」
第118經進一步回答道：「於色(受、想、行、識)貪、恚、痴，彼若盡、離欲、滅、寂沒，於如來所出家修梵行。」
第119經：「於色(受、想、行、識)欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，於如來所出家修梵行。」
綜合上述四經，可以看出，出家乃是為了斷除一切煩惱，而這個煩惱首先是自己個人的煩惱，其實才是幫助眾生共同斷除煩惱。這些煩惱包括：「見我、我所、我慢」；「障閡、熱惱、憂悲」；「貪、恚、痴」；「欲、愛、喜」等等。
第一二○經(魔經)：
本經主要是觀察五陰為魔作。
佛陀教導羅陀道：「諸所有色(受、想、行、識)，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若丑，若遠若近，彼一切當觀皆是魔所作。」
將五陰視為魔所變現，很多人都會不予理解。我想關鍵是要從什麼角度、什麼層境來看待這個問題。對於普通人來說，五陰是好事，它們會給我製造各種物質財富，會給我們帶來很多感官精神上的愉悅享受；對於修行人來說，五陰為魔，主要是五陰充斥著誘惑，我們很容易著迷於其中而不能自拔。有極強的迷惑與顛倒，以及會使我們喪失辨別是非的能力，因此稱之為魔。當然，對於聖者而言，五陰雖為魔所變幻，卻並不是不可戰勝的，相反，我們完全可以不受到它們的影響。如此一來，魔即非魔，所謂「魔」者，純粹是庸人自擾。因此佛陀一方面讓我們深刻地體察出「五陰魔」的本質特徵，另方面也指點我們如何「降魔」的甘露法門：
「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……」
這個甘露法門是什麼？就是「無所取」、「無所著」。我們再仔細想一下，慧能大師的「本來無一物，何處惹塵埃」之禪偈，並不是說本來什麼都沒有(那樣就會陷入虛無主義)，而是說我們對於萬事萬物乃至萬種念頭，都「無所取」、「無所著」，這才是極端的高明家！而《金剛經》中講的「應無所住而生共心」，即我們即不落入「有」，也不落於「無」，而是要做到無所取(離有、無二邊)，無所著。當我們讀到這裡，才恍然大悟：世間哪有什麼大乘小乘之分？如果我們用《雜阿含經》的經句，反過來闡解「大乘經典」，反而會取得事半功倍的奇效。此中玄妙，真乃「不可說、不可說」……
第一二一經(死滅經)：
本經談到何謂「眾生」。
對於「眾生」一詞，大家都再熟悉不過。什麼叫「眾生」？怎樣才被稱作「眾生」？我們很多法師在講解這個問題時，喜歡套用慧能大師《六祖壇經》中的一句話，即謂「悟則成佛，迷則眾生」。按照這句話去推衍，即「之所以為眾生，就是沒有因為沒有開悟」。坦率地說，《六祖壇經》我讀誦過很多遍，而且也很喜歡。但如果我們要把《壇經》抬舉到至高無上的地位，就顯得有些「過」了。我們知道，「悟」與「迷」，都有次第之分。凡是有「悟」，皆能稱作佛么？凡是「迷」者，皆為眾生么？這倒不一定。比如說，就算是八地菩薩，也有「迷」的時候，那麼八地菩薩究竟是「眾生」呢還是「佛」呢？因此說，「悟」了也未必就可以稱作「佛」，「迷」了也未必就一概稱作「眾生」。
「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」
佛陀對於「眾生」的定義，切入了問題的要害與實質。什麼叫眾生？對於色(受、想、行、識)產生了「染著」，產生了「纏綿」(迷戀)，這就是眾生。與之相對應的，如果對於色等五陰不會產生「染著纏綿」，那就稱作「多聞聖弟子」——注意，這裡決不能隨意稱作「佛」。成就「佛」道，需要經歷極其漫長且異常艱辛的路途才能完成，絕不是我們輕描淡寫地來一句「悟則成佛」所能囊括。東方人喜歡貪圖便宜，對於原始經典中亦步亦趨的修行方式，很不適應，甚至很是「感冒」，於是就找出一些「三根普被」的捷徑來讓大家「方便權巧」。結果「方便」的目標的確是徹底達到了，然而扎實的修行次第卻弄丟了。最後呢，非驢非馬，不倫不類，成了「四不像」。
佛陀為了說明眾生的一些特性，作了一個譬喻：「譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未心、念未盡、渴未心，心常愛樂、守護，言：我城郭，我舍宅。」如果眾生「於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散」，那麼就會「於色(受、想、行、識)散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊」。
如果我們讀誦過大乘經典《妙法蓮花經卷二·譬喻品》(即「火宅喻」)，再讀本經中的「聚落喻」，可以很明顯地看到二者在義理闡述方面的內在統一性。火宅中長者的諸子們不知身處險境，卻依然嬉樂自得，不知出離，後來長者作三車以誘其子出離火宅；而本經中眾生「聚土作城郭宅舍」，卻「心愛樂著」、「心常愛樂」，不肯捨棄。後來經過老師指點(喻聲聞)，才「以撥足蹴」，最終「令其消散」，獲得苦盡甘來的安樂。我們細細一想，此二經講的不就是一個意思么？因此《法華經》很是高明，其將三乘歸整為一乘，即三乘為權，一乘為實。這個「實」，就是我們解脫的最終目標。但若要達到這個「實」的層面，需要一個很重要的前提，那麼便「愛盡、欲盡、念盡、渴盡」。如果我們心不厭離五陰，既不「念」佛、法、僧三寶，更不「念」戒，那我們又指靠什麼去「悟」呢？如果我們在身、口、意三業方面不能好好地攝守自己，不能始終把握此一善「念」，整天盡動歪腦筋，盡整些坑人鑽營的破事兒，那麼對不起，你是「成佛無望，地獄有餘」！(2月12日)
