漫說《雜阿含》(卷六)
第一一一經(有流經)：
從第111經到第129經(計19個小經)，都是一位叫「羅陀」的比丘向佛陀提問，然後由佛陀作出開示。此時佛陀住止於拘薩羅國的摩拘羅山，大約此時正處於雨季，因此佛陀在帶領眾比丘安居之餘，可以利用閑暇時間，多為弟子們講開示，使他們能早日悟道。
我們知道，在佛陀的一生中，所用侍者並止於阿難一人。當然，阿難是侍佛時間最長的侍者(長達25年)。在此之前，尚有數位侍者。阿難為侍者時，大約是26歲上下，到佛陀滅度，阿難正好是五十掛零。世尊八十歲入滅，因此這位名叫「羅陀」的比丘，當侍者的時間，應該在佛陀五十歲上下。據說羅陀出身於婆羅門，出家前生活於拘薩羅舍衛城。羅陀出家時，已至老年，據此可以判斷出他為佛的侍者時間並不長，而接替他為侍者的，極有可能便是阿難。
在本經中，羅陀向世尊所提的問題是：「如世尊說有流，雲何名有流？雲何名有流滅？」
所謂「有流」，「有」是「愛取有」的「有」，指生命的存在；「有流」即生命存在之流，以河流不斷地往前流淌，來比喻生死不停的流轉，未擺脫生死輪迴。
佛陀對此回答說：
「所謂有流者，愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、贊嘆、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱苦增，如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是，是名有流。」
所謂有流滅，就是對於「色集、色滅、色味、色患、色離如實知」，並且不贊嘆、不愛樂，不染著……至死生滅則老死苦惱等皆滅，「如是純大苦聚滅」，此所謂有流及有流滅。對於這些名相術語，我們都很熟悉，不必要一一詮釋。
第一一二經(斷知經)：
羅陀繼續問道：
「世尊！如世尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！雲何色斷知，受、想、行、識斷知？」——斷知：即完全地、究竟地、徹底地了知。
佛陀答道：
「於色憂、悲、苦惱盡，離欲、滅、息沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱苦盡，離欲、滅、息沒，是名受、想、行、識斷知。」
在這里，我們需要進一步了解，即我們平常意義上所謂的五陰為苦為空的觀點，不能說不正確，但是不究竟、不徹底卻是毫無疑問的。那麼什麼時候才能達到究竟與徹底呢？就是本經中所談到的「於色(受想行識)憂、悲、苦惱盡」，並且還要達到「離欲、滅、息沒」時，才能真正地達到究竟。這個次序不能顛倒，否則就會犯我慢的毛病。
第一一三經、一一四經、一一五經(斷色苦經；知苦經；斷憂苦經)：
本經是先有外道向羅陀侍者提出問題，由羅陀回答；次由羅陀向佛陀請教，再由佛陀作出解答。
有眾多外道對於羅陀的出有表示很不理解，紛紛向他質詢：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」；「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
羅陀答道：「為斷色苦故；斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」
我們絕對有理由相信羅陀的話是可信的，並不是在說大話。羅陀把他出家的動機講得很明白，便是為了斷五陰生死之苦，而力獲超脫的永恆快樂。出家首先是立足於解決自身的麻煩(煩惱)，如果自己的事情都沒有處理乾淨，便高唱「廣度眾生、利樂有情」的高調，豈不是很滑稽么？現今一些教外人士在詢問師付們為什麼出家時，大多數人都會回答「了生脫死」。至於如何「了生脫死」，「了生脫死」的次第是哪些，對於這些問題，我們卻不知所雲，或「顧左右而言他」。
這些外道聽了羅陀的回答，都很不開心，於是從座而起，呵罵而去。
羅陀見到外道們如此憤怒，他心裡也頓時沒底：我回答得究竟對還是錯呢？還是請教一下佛陀吧。於是，他請教道：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處(敗於下風)耶？如說說(如您所說而轉說)耶？如法說、法次法說(合乎順序，沒有顛倒的說教)耶？」
佛陀回答說：「汝成實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦、為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」
註：此處的「成實說」，既可理解為「誠實而說」，也可理解為「成就真實的說法」。
看來，假如以後別人來問詢我們「為何而出家」時，我們便可以找到標准答案，即「為斷五陰苦，是故出家」。有的人會說，現在生活條件這么好，哪還有什麼「苦」呢？據說現在美國人正在發明一種葯，我們只要服用這種葯(只一粒即可)，便可以輕輕鬆松活到一百歲。誠然，物質生活條件的改善，對於佛教根本教義的闡揚(以「苦」為首的四諦)，已經構成了不小的沖擊。如何在新的歷史條件下，更為圓融地弘闡四諦法門？怎樣將人間佛教思想與四諦法門進行有機地結合？對於這些問題，真的需要我們認真去思索、探究。然而，佛教自傳入東土以來，已經受到了過多的本土文化的浸染，形成「中國式特色佛教」，與原始印度佛教相去甚遠。若想究本溯源，似乎已到了積重難返的地步。(2月11日)
