第一三三～一三八經：
從一三三經至一三八經，此六部經所述內容大致相同，故合並敘述。在淺述這些經典時，我以133經為主，兼代敘述另外幾經。
「何所有故，何所起，何所系著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛系我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不去本際？」
佛陀的這個問題提得很尖銳，也很直截了當：究竟是什麼緣故，使得我們總是被無明所覆蓋，為愛著系著我們的腦袋，使我們一直流轉於生死，而無法出離呢？
比丘們對於這個問題，顯然回答得並不周全——當然，佛陀此處提問，目的是為了自問自答，並不是真的希望弟子們對此發表意見，弟子們知道佛陀準備開演正法，因此都回答說：「世尊是法根、法眼、法依。世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛陀說，我們之所以被無明所覆蓋，被愛著系縛於首，最主要的原因，還是由於「色有故，色事起，色系著，色見我」，「受、想、行、識亦復如是」。在這裡，佛陀還是把問題的核心，歸結於我們對於五陰的貪戀與愛著。從這裡我們可以看出佛陀回答弟子們的問題，往往是一針見血，入骨三分，並不會跟弟子們兜圈子。事實上，當我們開始對煩惱進行深入觀察以後，便會很自然而然地將最後的落點，歸結到五陰上面。除了五陰之外，煩惱將無處可尋。而煩惱的本質特徵，就是會引起我們心理或生理各種反應的「干擾波」。無論是心理還是生理，它都是通過五陰為媒介；一旦離開了五陰，煩惱將無從談起。
我們如果要破除煩惱，破除無明，直至破除生死流轉，應該要從哪方面入手？還是要從五陰入手。多五陰之中，我們可以觀察出五陰為「非我、非異我、不相在」；五陰為「非此我、非此我所、非當來我、非當來我所」。對此擁有正知正見，並沒有比毫狐疑者，即為「正慧」。
在一三四經中，佛陀還談到了堪稱「比丘」者，需要具備這樣的條件：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於苦狐疑斷，於集、滅、道狐疑斷」，只有做到這些，才能稱得上名副其實的比丘高僧，因為能稱作比丘，並能如實行比丘道者，便能做到「不復堪任作身、口、意業，趣三惡道」。
註：
六見處：即六個觀察處，相當於南傳經文中的「六種情況」。分別為色、受、想、行、識五陰，加上「見、聞、覺、識」(相當於南傳經文中的「所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、意之所伺」)。(2月17日)
