第209經(六觸入處經)：
「有六觸入處。雲何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。」
佛陀有時候說法非常精煉，短短的幾句話，囊括了數不盡的真理。而這種短小精煉的即興說法，我們若不進行深入的思惟，是很難弄明白佛陀究竟意喻所指。而這在大乘經典之中是十分罕見的——我們所見的部分大乘經典，都是有大量的文學鋪陳，比如說《妙法蓮華經》，其核心要義完全可以用數千字可以表述清楚，但是我們所見的，卻是洋洋數萬言。有時候我在想，大乘經典的原貌或許也是比較精煉的，後來經過那些想像力十分豐富的經學家們的充實加工，變得文句華美，琅琅上口，很適合普通信眾的口味。但這里又出現一個悖論，即大乘學者們都號稱他們所習之法乃為最上乘，是最為究竟的「了義法」。按常理說，「了義」之法本不需要用過多的語言去表述的，理應精煉才是。比如說中國的《周易》，文辭不多，卻極為精深，普通人視為天書，可是古今思想家們卻從中汲取了無盡的精神營養。而反觀被貶為小乘的《雜阿含經》，有些經句僅短短幾句，若用現代語言將之表述清楚，非萬千言不能盡其意——這倒是一件非常有意思的現象。因此我有時又發出痴想：所謂大乘，就是適合大眾口味的、通俗易懂的、且能讓多數人都能了解領會的教派；所謂小乘，就是文句精煉的、精深難解的、為少數人領會並接受修習的教派。我想我的這種個人痴想，絕大多數的大乘人都不會接受，斥之為「胡言亂語」。當然，大乘經典中也有一些很精深的經典，比如說《楞伽經》，這部經典的思辨色彩就很濃厚，一般人就難以理解，甚至連句讀都很成問題。而現如今能研修《楞伽經》以及《解深密經》的出家僧眾，恐怕不多吧？
佛陀在這段經文中所講的「六觸入處」，即六觸，也就是六根與六境接觸後所產生的各種認知。這些認知，並非都屬於我們想當然的那樣牢靠。在佛陀以及諸大弟子們看來，這些認知往往是不真實的、有漏的，甚至是完全顛倒的。作為佛弟子來說，都要對它們進行深入的「正觀察」。這種正觀察，具體可表現為「集」、「滅」、「味」、「患」、「離」五個部分。如果我們對這五個方面做到了正觀察，那麼我們甚至不需要進行什麼皈依儀式，就自然而然地成為了佛弟子，因為我們在按照佛陀的教導在行事，在持守佛陀為我們所制定的行為規范與戒條。像諸如戒殺、戒盜等屬於有形有相之戒，即戒相；而對於六觸進行正觀察，則屬於無相之戒(無表相戒)，從戒相上講有時並不明顯，然後這種觀察往往比有形之戒，顯得更為要緊，因為這些才是我們獲得真知灼見的根本途徑之一。
相反，那些沙門、婆羅門與佛弟子的真正差別，其實並不是表現在穿著打扮，以及吃喝行事方面，而是表現在如何對待六觸這個根本問題上所持的態度。如果能夠觀察到六觸是有過患的，能夠觀察到六觸是如何生滅的，並且能夠做到不貪著(味)它們，最終做到厭離它們、滅除它們，即使他們在穿著打扮上是沙門或婆羅門，但實際上他們就與佛弟子無二差別了。相反，如果做不到這一點，沙門、婆羅門與佛弟子的差別，那簡直可以用「天壤之別」來形容了，即佛陀所說的「虛空與地」的差別。而我們若進一步講，即便是染衣披度出家為比丘，若不能夠做到對於六觸的正確觀察，那麼與沙門外道也只是表相上的差別而已，實質上與外道無異。因此佛陀曾經預言，末法時期對毀壞佛法起決定性作用的，還是在於比丘的整體素質如何(即平常所講的「道風」，其嚴肅性與深刻性遠遠高於當前所謂的「道風」一詞)。如果比丘對於五陰、六入、六觸待內外現象不能如實正觀，流與世井無賴為伍，那麼必將成為壞法毀法的中堅力量。
如果我們將這部經與前面的207經相對照，便發現其中的內在聯系。207經中說：
「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現。如是廣說，乃至此諸法無常有為，此如實顯現。」
207經中所強調的，就是我們無論是在觀察五陰，還是觀察六入、六觸，僅僅停留在「知解」層面上，是遠遠不夠的。如何做才見真實？乃必須「修無量三摩提」，就是禪定。因為在禪定之中，我們才能對這些名相的實質，進行深入細致的、由表及裡(由里及表)、由近及遠(由遠及近)的真切觀察。只有我們在禪定中深入觀察過，才知道什麼叫集，什麼叫味，什麼叫患，什麼叫滅；以及如何去厭離，如何去斷滅。我在這里講的，也就是寥寥幾句話的事，而且連皮毛都沒有觸及到(距「如實顯現」何止千萬里！)——因為我沒有實修，沒有禪定功夫；若一旦實證實修起來，你會覺得世尊所言的真實不虛，且妙不可言！(3月6日)
