第234經(世間邊經)：
「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」
佛陀在說完這兩句話之後，便「入室坐禪」。而眾多比丘聽了感到有些迷茫：佛陀此次說法只是寥寥兩句，既無詮解，亦無延展，此二句究竟是什麼含義呢？大家費了好大力氣，也沒有整明白。最後大夥一合計，還是去請阿難尊者為大家釋惑吧！
對於佛陀的這兩句開示，我們若從字面上去理解，我覺得是不是可以這樣翻譯：如果有人自稱他能通過步行而能到達世間的邊際，則此話並不可信，因為通過步行而抵到世間的盡頭，是相當困難的；可是如果我們抵達不了世間邊際的話，則不能盡諸苦聚。這段話粗看上去，似乎顯得自相矛盾：一方面，對於通過步行的方式抵達世間邊際的做法，給予了相對的否定；另一方面，則又指出如果不能抵達世間邊際，則無法擺脫苦聚的糾纏。如何理解這句話呢？我以為可以套用一句「官話」來加以闡釋：「前途是光明的，然而道路是曲折的。」——雖然道路是布滿荊棘，然而我們別無選擇，只得往前沖；如果我們選擇退卻，等待我們的只能是自取滅亡(即為苦聚所囿困)。
「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
我們若將佛陀的開示與阿難的詮釋相互對照，便會發覺其實「世界」與「世間」，在這裡是指同一種含義。佛陀用現實之中的世界來比喻我們思想意識中的領域，而阿難則直接傾向於「識世間」。阿難所說的「世間數」，它是一個集合概念，即是對「世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說」的綜合概括。無論是世間的總名、世間的言說，還是對於世間萬物的直接或間接感知，都是屬於世間的範疇。具體來說，我們眼中所見，耳中所聞諸聲，鼻里所嗅，舌里所嘗，身體所觸，還是意念所產生的各種相續妄念，均為「世間」(即「世界」)一詞所囊括。
阿難在這裡進一步講到，如果我們對於「六入處」能夠很好地把握，那麼「到世界邊」不僅可能，而且完全可以做到。這就是說，用步行的方式環游世界，雖是困難重重，但並非毫無希望。而對於六入處的深刻體握同樣是十分困難的，因為一般人即便是認識到這一層，也未必能夠真正做到。具體而言，需要對於六入處的「集」、「滅」、「味」、「患」都有一個清醒的認識(即「如實知：)，最後做到一個「離」。這五個步驟看上去很容易，可是當我們一深入，便會有種「難於上青天」的詫異與震憾！這就好比我們用腳步去測量地球的總長度，那是何其之難。可是縱然再難，也總有實現的可能。這使我想起那位僅憑「一瓶一缽」而能朝禮南海普陀山的西蜀貧僧：「西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉！」所以學佛者在修習之前，往往需要「發願」(頗似於「宣誓」)，以表明自己不畏艱難，不達目標誓不罷休的雄心。(3月29日)
