第235經(近住經)：
本經以「師」與「弟子」之前的關係，來譬喻眼色與惡不善法之間的關係。佛陀對此的表述為：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。」
佛陀的這句開示，似乎有些深奧。若從常理上說，老師慈愛，弟子賢孝，這本來是好事情。可是從佛法的角度上來看，卻未必是這么回事。從佛陀的這句開示中，我們似乎可以看到佛陀不太在意師生之間的情誼。在這里，我們需要搞清楚「近住弟子」是何寓意。我個人以為，「近住弟子」應該從兩個層面加以理解：
1、是指居家兩眾，即是指平常意義上的優婆塞和優婆夷。對於居家弟子來說，出家比丘是住持僧寶，是居家弟子所依止的對象。居家弟子們對於比丘(尤其是戒臘十夏以上的比丘)，要以師禮事之，恭敬、贊嘆、供養、事奉，即平常所講的「親近善知識」。從弟子的角度來講，他們可以被視作「近住弟子」，即以親近三寶為宿住，故稱近住。
2、是針對初出家的沙彌或比丘而言。這里的「師」，是指阿闍梨，即教授師(指那些匡正弟子行為，堪為師范楷模的得道高僧)。《五分律》中列出了五種阿闍梨，而此處的「師」，便是第一種，即出家阿闍梨；此處所謂的「近住弟子」，是指依止於阿闍梨安住的初出家者。
無論從上述哪一種層面上講，我們都可以知悉「師」與「弟子」之間，是一種「近住」與「被近住」的關係，是十分親密的。佛陀用這樣的譬喻，究竟想說明怎樣的問題呢？佛陀接下來解釋道：
1、有師、有近住弟子：「雲何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不覺善，貪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有師。若於此邊住者，是名近住弟子。」
2、無師、無近住弟子：「雲何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪恚痴俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子。」
從上述經文我們可得知，佛陀以眼、色喻為師(即六根對六境)，而將惡不善法喻為弟子。應當承認，佛教雖然既不主張性善，也不主張性惡(善惡自造，無有定論)，但是從種種經典的表述來看，我覺得從客觀現實的層面來講，佛教是比較傾向於性惡論(雖然佛教主張「自性清凈」)。根據眾生驅利避害的本性，我們往往會選擇擁有那些對自己有利的或自己喜歡的東西，即原始的審美意願。當眼色相結合時(同理，耳聲等亦同)，所生起的第一念，事實上並不是什麼善念，而是「生惡不覺善」，它相似於耶教的「原罪說」(從表象上理解)。我們正是受到這種惡念的驅使，才會引發「貪恚痴俱」，最後使得我們被各種慾望所顛覆，永無翻身的希望。一旦我們被這些「貪恚痴」所牽引，必然會做出種種匪夷所思的荒唐事來，這就是「師」與「弟子」二者關係，亦是普通人的價值取向。
在談到這個問題的時候，我們似乎可以發現一個很有意思的現象，即佛教雖然講「萬法皆空」，甚至進一步產生「煩惱皆空」的觀點(理由是一切皆隨因緣而生滅)，但是實事求是地說，佛教從來沒有否定煩惱的客觀存在——無論這種「客觀存在」是以什麼樣的方式而存在。換句話說，「煩惱」並非虛無飄渺或子虛烏有。如果「煩惱」真的可以自生自滅的話，那我們根本就用不著花精力去修行；如果我們真的是「自性清凈」，那麼「煩惱」與「無明」又是從哪裡來的？事實上這里往往就會產生一種看似相互排異的「悖論」：既然「自性清凈」，就不可能會產生「無明」與「煩惱」；既然產生了「無明」與「煩惱」，那麼「自性」就不可能是「清凈」的。
既然「煩惱」是一種客觀存在，那麼我們是不是可以作出這樣的假設：無論是聖人還是凡夫，都會遭遇「煩惱」。那麼聖人與凡夫的根本差別在哪裡呢？即如何對待和處理煩惱，亦即聖人與凡夫的根本不同，在於他們面對煩惱時所持的態度。聖人在遇到煩惱時，可以做到「無住」；而凡夫一遇到煩惱，便會「近住」，便會手忙腳亂，甚至六神無主。「無住」與「近住」，二者雖一字之差，卻是「差之毫釐，失之千里」。佛陀在上述的經文中，所闡述的不正是這個意思么？概括而言，即「近住則苦患，無住則安樂」。如果我們細細地品讀《金剛經》，便會明白整部經典，實際上就是在講「根」、「境」、「識」三者之間的關係。對於此三者，《金剛經》將全經核心還是歸結到「無住」二字上面。因此《金剛經》用破除四相差別的權巧說法，力圖讓我們做到「心無所住」，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，講的還是「無住」。如果我們對於世間一切有為之法去「近住」(「於此邊住者」)，甚至主動去貪求，只能說是我們離那個「自性」是漸行漸遠，永遠也尋不著那個清凈的「本來面目」。相反，如果我們「無師、無近住弟子」，則「建立梵行，能正盡苦，究竟苦集」，將會變得唾手可得。(3月30日)
