第237經(長者所問經)：
本經是一位名叫郁瞿婁的長者與佛陀之間的問題，即比丘能否獲得「見法涅槃」。
長者問：「世尊！何故有一比丘見法(現世、，現法)般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
什麼叫「見法涅槃」？即此生此世便可以證得涅槃，獲得解脫。那麼什麼樣的比丘可以見法得涅槃，什麼樣的比丘不可以見法得涅槃呢？
佛陀回答說：「若有比丘眼識於色，愛念染著；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」這裡所講的還是有關如何處理六根與六境之間的關係的老話題。這裡的重點還是放在了「愛念染著」四字上面，若有愛念，便會產生染著。相反，「若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」若我們進一步加以深究：是什麼因素驅使我們的六根老是追逐於六境呢？這裡就需要向上溯源，即產生愛念染著的本源，最後的落點在於「無明」。那麼是哪些因素導致了我們「無明」的生髮與延續呢？此時就必須考察累劫世的業力招感。如此一來，我們就要上下求索，陷入到「綿綿無絕期」的思索之中。
第238經(因緣經)：
在上面的237經中，我曾對「愛念染著」是如何產生的話題，進行了簡單而膚淺的探討。從佛法的角度上講，修行的法門是很多很多的，所謂「八萬四千法門」，便是形容修習法門之多。但是歸納起來，無外乎三種：
1、以「行」為主，「解」為輔；
2、以「解」為主，「行」為畏；
3、將解與行合二為一，即「解行並重」。
我們有時候在思想認識方面往往會陷入誤區，即對於如何處理解與行二者的關係方面有所偏頗。不可否認，我們在更多的時候，都會自我標榜為「解行並重」；然而在實際運用方面，卻重行輕解。其實理由很簡單，一旦重解而輕行，便會陷入文字游戲，流於空談(玄談)。但是我個人以為，將解與行主觀地對立起來，並非明智之舉。我在前面的文章中曾經說過，就當前而言，無論是居家信士還是出家比丘，往往是持邪見者居多而持正見者鮮見。為什麼會造成這種現象？原因是我們都很自以為是(甚至是頑愚)，什麼都認為自己是對的，別人都是錯的(起碼沒有自己正確)。在對待解與行的關係方面，我以為二者是一個統一整體，無法截然割裂。在解的過程中，肯定有行的必須；而在行之中，也同樣需要解的指引。這裡的「解」，不能單純理解為「知識」或書面上、口頭上的東西，它更多地可以歸結為修行歷程中的一些「經驗性的東西」，即觀念形態或指導思想。在修習的過程中，一旦指導思想(即「解」)出了問題，所引起的後果是十分嚴重的。當然，若從修行的最初入手方式來說，無論是先「解」還是先「行」，都無關緊要；最怕的便是我們食古不化。
舉個簡單的例子。眼下漢傳佛教最時髦修行途徑，便是凈土念佛法門。如果我們朝前深究一步：「我們為什麼要念佛？」很多人都會情不自禁地作答：「是為了求生西方。」這樣回答對不對？對的，但是回答得太完美了，完美得幾近不真實。
我們姑且對這種近乎完美的回答表示認同。進一步問：「我們為何要求生凈土？」
那麼「持名念佛」需要哪些次第與要求呢？標準式的回答或許是：「老實念佛。」當然，還有一些諸如「一心不亂」之類的標準答案。
從這裡我們可以得出結論，即往生西方的一個必備條件，便是「一心不亂」，心亂了什麼都免談(助念也是協助「一心不亂」的方式之一)。如何才能做到「一心不亂」呢？若展開來說，便是兩句客套話，叫「勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴」。如果我們不持戒，不修定，不植慧，乃至三毒烈焰高漲，對於世間的名聞利養心、權力慾望卻是極度膨脹，那麼我們又拿什麼去「一心不亂」呢？現實中我們往往會發現一些十分有趣味的現象，不少老師父整日佛號不斷，然而他們的脾氣卻緊隨著佛號，越來越大，動不動就發脾氣，好像全天下就數他是修行人，其他的人全是混日子的。這使得我甚至產生了一些疑慮：這究竟是在「念佛」呢，還是在煉就一副壞脾氣呢？其實說一千道一萬，我覺得我們還是務實些好——我的觀點是：
繼續追問：究竟是什麼因素，促成了我們的「貢高我慢之心」？還是佛陀高明呀！他對弟子們說，這都是由於「因緣」而促就。是什麼因緣？便是所謂的六大因緣，即眼色因緣、耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣以及意法因緣。正因為此六大因緣，才使得我們產生以「我」為中心的自以為是的我慢之心。其實「我慢」是極難斷除的。對於廣大的凈土信徒而言，若通過「持名念佛」來根除「我慢」，可能會存在不少障礙。從《阿含經》的立場上來說，原始佛法毫無保留地主張「自凈其意」、「以己為洲」、「自性皈依」。如果過份倚仗他力來解決我們身上那些十分頑固的毛病習氣，並非有著十成的把握。我想，在更多的時候，持名或許只是一種權巧，我們往往期望通過持名而使得自己心垢不起，然後再來對於我們的心念，進行深入細緻的觀察。從這個意義上講，所謂「四雙八輩」，恐怕是我們難以跨越的修行次第。(4月3日)
