第268經(河流經)：
「譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊；眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。」
在這裡，佛陀的譬喻十分貼切：他把生死作為一條水流湍急的河流，把河岸的那些草木，比作五陰。水流之急可謂萬馬奔騰，勢不可擋。我們在生死河流面前，顯得是那麼的嬌柔無力，是那麼的弱不禁風！我們在河流中拚命掙扎，上下翻騰。有時候遇到河邊的一根草木，我們似乎遇到了救命稻草，便死命地抓住不放。誰曾想激流又有幾人能夠抗拒，更何況一根連自身亦朝不保夕的那些草木？因此，在生死長河之中，唯一可以指望的，便是我們自己本人。但是，我們在大多數的時候，卻是一介「凡愚眾生」，根本不知道這些河邊草木完全不可靠，反而還一個勁地寄希望於色等五陰為實有，為可以依怙之物。實際上哪是這回事呢？所以識與不識，正是聖與凡的差別之處。
第269經(祇林經)：
佛陀在本經中，以祇園林中的樹木喻為五陰，說明非所應者，當盡舍離。世尊對諸比丘說：
「非汝所應法，當盡舍離；舍彼法已，長夜安樂！何等法非汝所應，當速舍離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡舍離；斷彼法已，長夜安樂！譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂戚。所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是，比丘！非汝所應者，當盡舍離；舍離已，長夜安樂！何等非汝所應？色非汝所應，當盡舍離；舍離已，長夜安樂！如是受、想、行、識，非汝所應，當速舍離；舍彼法已，長夜安樂！」
在這裡，佛陀以祇林中的樹林也作譬喻，實有巧妙之極。為什麼這麼說？我們知道，佛教中赫赫有名的「祇樹給孤獨園」(祇園精舍)便是座落於祇林之中。祇林原為只陀太子的私人庭院，後來為給孤獨長者相中，花重金而購得(一說是只陀太子為長者所感動，而主動布施)。給孤獨長者不僅布施了整座祇園精舍，他連同整片祇林全部作了布施——也就是說，布施後的祇林屬於佛陀及僧眾的共同財產，即一般意義的「常住之物」。我們常說「愛惜常住物，如護眼中珠」，意思是說要珍惜常的一草一木，並使它們不受非法侵佔。佛陀對此不以為然，他說如果有人拿著斧子，跑到祇林中來砍柴(斫伐枝條)，我們對他們大可不必理會——隨便他們砍伐好了。為什麼？因為我們沒有必要擔心，這些樹木本來就不是為「我們」所有，這些樹木原本就是「獨立」的，不會受到我們的支配。如果我們的觀念中出現了「這些樹木是我的」、「是我們的」、「是為我們常住所共有的」，那麼我們就會陷於「我執」之中，就是陷入偏見和邪見，因為這些樹木根本就不是為「我們」所擁有(即「非汝所應」)，故而「當速舍離」。一旦做到了「舍離」，什麼都不在意，那麼必然可以「長夜安樂」，快快樂樂過一生！
我們為什麼會覺得活得很苦很累？還是一句話：放不下啊！放不下什麼呢？放不下名聞利養，放不下財產存摺，放不下美酒享樂，放不下兒女情長，放不下健康長壽，放不下「房子車子票子」……(5月29日)
