第306經(人經)、第307經(見法經)：
本經敘述眼、色、識乃至受想思等之法，名為人。而此為無常、有為、思願緣生，為苦。如斷盡無餘，即為涅槃。
本經的說法因緣乃由異比丘靜慮中所生之念而產生。此念為：「比丘雲何知、雲何見而得見法？」這句話通俗地講，就是比丘應該通過什麼樣的手段與渠道(知、見)，才能獲得當生解脫？也就是獲得快速解脫的捷徑。
當然，要回答這個問題，後世佛教各家可能會給出不同的答案，比如說中國的禪宗主張「不立文字」，讓你老實去參悟，因為真理是不可用言語表達的；而凈宗會教你「老實念佛」，不要胡思亂想，一門心思，念念相繼，自然也會獲得解脫；天台宗可能會讓你去「止」「觀」雙修——實際上這也是一種禪宗思想。我覺得，無論哪種法門，都沒有高下之分，唯有適合自己的，便是世上最好的靈丹妙藥。而在原始佛教時期，似乎不太主張所謂「頓悟」之說，佛陀在教導比丘弟子時，主張讓他們一步步地從六根、六境、六識與五受陰入手，所謂六根如樵夫，六境如芭蕉，六識如利刃。如此步步對治觀照，了知了世間無常本空的道理，也就無所了執，從而達到心下解脫的目的。佛陀在本經中也大體上表達了基本相同的觀點。他對比丘說：
「有二法，何等為二？眼色為二。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人。」
所謂的二法，即六根與六境的關係。六根與六境相緣，而生六識。三者和合而生觸，從觸而生「受、想、行、識」。經中所謂的「四無色陰」，是對五陰的分解。我們知道，五陰為色、受、想、行、識，色者為可見之形狀(或可觸及、可被感知)，而後者則無形無狀，甚至有時不可用具體的言語所能表述，故納入「名」的範疇(形式、概念)。至於四陰中的「識」陰是否納入「名」，教界尚有分歧。而經中所謂的「人」(其他表述如眾生、那羅、士夫等，皆為人的代名詞)，也無外乎是「名」(四非色陰)與「色」(色陰)的組合。而常人無法領會到這一點，「彼施設又如是言說：『是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。』」之所以產生這些言語與想法(願望)，因為其中有一個恆常的「我」的思想在作怪。要想修行佛法，並且欲要獲得最終的解脫，必須要從破除這個「我」執開始。無論是人，還是一切自然的、社會的、人文的現象(即所謂「諸法」)，都是無常的、有為之法，它都是由我們的各種慾望與妄念而產生。
本經是一部破除我執的重要經典，在部派佛教中佔有重要地位，我們應當認真研讀。
第307經與306經大體相同，只是在偈頌部分將經義進行歸納，擇其重點：
略解：眼色、耳聲等六相緣，便會生起種種心與心法。具體而言，即四無表色。
略解：此為破人我之關鍵，無論是我還是我所，皆為「非」也，其實質皆為生滅之法與變易苦患之法，不值得我們為之執取。
3、貪愛息無餘，無明沒永滅，愛盡眾苦息，無上佛明說。
略解：我輩輪流苦患之本，乃為貪愛使然；而究探其源，乃為無明混沌作祟。倘愛著全息，自然明珠自現，定獲無上菩提涅槃。佛之明示，豈虛言哉？(7月3日)
