第427～429經：
在上面的相關經典中，佛陀一再重申四聖諦如何重要，若不如實知四聖諦，會帶來怎樣的嚴重後果。在427、428、429三經中，佛陀則談到了如何修習四聖諦。
427經中，佛陀教導大家，我們光知道四聖諦那是遠遠不夠的，還要去「善思念之」，就是要努力去思惟，琢磨一下四諦法門究竟是怎麼一回事，結合自己的生活(思想)實踐，肯定會有新的智慧啟迪。在428經中，佛陀則更講得明白，我對於四聖諦，要「當勤禪思，正方便起，內寂其心」，在思想上不要懈怠，要用功精進。這個「內寂其心」很重要，它實際上是一種禪定的狀態——我們觀察人，不要僅看錶面，內心的安寧與寂靜，遇見大事小事波瀾不驚，那才是最最重要的。比丘為什麼要「內寂其心」呢？原因是「內寂其心成就已，如實顯現」，即有關四聖諦的真理，就會如實顯露出真面容。倘若我們心底下很浮躁，全裝著功名利養，變著法兒多撈點好處，那麼四諦真理恐怕永遠不會在我們的心中顯現。
而在429經中，佛陀則補充說要「當修無量三摩提，專心正念」，也就是內寂其心，專修禪思。其所說的含義，與428經大體相同，目的是使我們正確處理好認知四諦與修習四諦二者的相互關係。我們不僅要如實知識四諦，更要方便禪思，努力把四聖諦的義理進行深入的禪觀，入「無量三摩地」，並且要一門心思，不要胡思亂想，心猿意馬，而要「專心正念」。在現實生活中，我們做任何事情，無論是待人接物，還是處理自己的個人私事，都要認認真真，專心致志。如若三心二意，三漁兩曬，估計做什麼事兒都是無果而終。
第430～432經：
此處佛陀用「杖喻」、「輪喻」來闡述四聖諦。他說：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。」這是譬喻很淺顯，我們朝天空扔一根木棍，用不了幾秒鐘，木棍就會重新掉落於地。而在「輪喻」中，佛陀談到「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉」，無論慢轉還是快轉，都不會逃脫輪轉的範圍。所謂「五節相續輪」是何種輪子，經論中沒有相關的記述(是指輪中有五個車輻，代表著五趣輪回，還是另有所指？)。無論是杖喻，還是輪喻，都說明我們仍舊輪回不已，難以出離五道——在早期的佛典中，一般只談五道，不怎麼談六道。而造成輪回的根本原因，還在於對四諦不能如實而知。有鑒於此，我們「當勤方便，起增上欲，學無間等」，努力修學，「莫等閑，白了少年頭，空悲切！」
第433經(增上說法經)：本經敘述佛陀對於四諦法門的「增上說法」。所謂增上，就是在很好的基礎上，再次得到提升。關於「增上說法」的法門，世尊在這里列舉了「開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露」，也就是利用種種方便權巧，對弟子們進行強化教導。而四諦法門比較抽象，不太容易理解，因此佛陀必須用各種方便為大眾宣講。
第434經(黠慧經)：本經從四諦法門的角度，宣講何謂「黠慧」(十分有智慧)。什麼叫黠慧？就是對於四聖諦如實而知，「於四聖諦如實知者，此為黠慧」。在這里，我們需要留意一下，佛陀稱知四諦即為「黠慧」，不知四諦即為無黠慧；但是並不等於說，「黠慧」的全部內容就是四諦，知十二因緣、八正道、七覺支等等修習法門，都是「黠慧」的內容。而四諦法門與其他的法門皆是一脈相承的，它們之間並不矛盾。我們可以作這樣的理解，即如實知四諦，對因緣道法等法門也必然如實而知。我們常講的「一通百通」或「觸類旁通」，即是此義。(9月1日)
