第416經～418經(受持經)：
此三經皆可稱之為「受持經」。「受持」什麼？自然是受持四聖諦。佛陀對四諦法門是極其重視的，並將之列為早期佛法的理論基石。在很多場合，佛陀都會詢問自己的弟子們：「汝等持我所說四聖諦不？」(你們對四聖諦受持得怎麼樣？都按照我說的去做了嗎？)弟子們都回答說：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」可是佛陀還不放心，就進一步追問道：「汝雲何受持四聖諦？」雖說弟子們的回答不盡相同，但是都把答案的要點一一羅列出來，佛陀對此表示滿意。在417經中，我們見到了一位比丘如此回答：
「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦……是為世尊說四聖諦，我悉受持。」
我們經常在後期的大乘經典中見到「如如」二字，所謂「如如不動」。什麼叫如如？根據「如」的本義來講，如即「隨從、遵從」。如果用現代漢語來表述「如如」，即按自然規律辦事，不違時令，以達到最高的真實。因此佛教中的「如如」，就是指一切萬物真實不變的本性。這種本性並非外力所求，而是遵循著客觀規律，渾然天成。當然，從俗諦上講，一切法皆有其不同的屬性，比如地有堅性，水有濕性，火有暖性，風有動性。然按照佛家的觀點，這些屬性並非實有，「無有自性」，而皆以空為實體，故稱空性為「如」。這個「空」，就是佛法所講的最高的真實，是諸法理體平等的究竟顯現。
從上述的一段經文中我們不難看出，佛陀將四聖諦列入「如如」，實際上就是等於說四諦法門乃是最高真實的法門，絕非用「小乘」二字所能囊括。因此，對於四諦法門，我們不僅要修習它、效法它，還要用心去觀察它，審諦它，而不可存有是非妄想之心。
而在418經中，佛陀強調道：「若沙門、婆羅門作如是說：如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當會，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。」意思是說，那些外道沙門雖然在口頭上不認可四聖諦，或者對四聖諦不以為然，實際上他們完全是口是心非，因為世間再也沒有比四聖諦更加高明的法門。如果這些外道聲稱一定要發明出更加高妙的其他法門來，簡直是痴人說夢，徒增苦惱而已。(8月29日)
