第457經(說經)：本經敘述緣於界之上中下，而思想、言語的上中下。
本經開頭，「世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句」，這里的「優檀那」，又譯作優陀那，是九分教的第五類(法句，經的九種分類)，為佛陀不問自說的感性語的集錄，成立於第一次結集後。其原義為「氣息」，那佛陀對某件事的自然感興而發出之語(多指偈頌)。
「緣界故生說，非不界；緣界故生見，非不界；緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中，如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝界、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。」
這段經文的意思，從字面上來理解，並不是什麼難事；若要從佛教的因緣義理上去領會它、徹底搞明白它們，實際上相當困難。這里的「界」，與三界的「界」並不相同，它是某種屬性或根性的界限。佛陀在這里所講的，也就是我們平常所說的因果法則。所謂因與果的關係，歷來都被普通民眾看得十分神秘，深不可測。「緣界故生說，非不界」，這句話的意思是說任何生靈或事物的出現，都有其特定的源頭，並非憑空產生。佛陀將界分成上、中、下三種，上界即經經所說的「勝界」。如果從六道輪迴的角度講，我們可以將天道視為勝界，將人、阿修羅視為中界，而將地獄、惡鬼、畜生視為下界。因為下界者，是屬於卑劣低下特性之列。與下界所緣，自然生卑下之說、卑下之想……在這里，下界為因，下想、下受生則為果。
有位「婆迦利比丘」向佛陀提出一個問題：「若於三藐三佛陀(正等正覺)起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」就是說如果對於正等正覺生起那些非正確知見的話，那麼這種「見」是否也同樣是緣於界而生起？佛陀對此予以了肯定性的回答：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。」為什麼呢？「凡夫界者，是無明界」，因為處在「三藐三佛陀」的境位上，不可能生起「非三藐三佛陀見」；與此相應，只有那些處於凡夫界上，才會由於無明的驅使，而生起種種顛倒妄想之見。因此，佛陀最後的結論是：「緣下界生下說；中界……勝界生勝說、勝見用至受勝生」。
第458經(因緣經)：本經從內容上講，與457經所述大體相仿，主要意思是緣欲界而生欲想，緣恚界而生恚想，緣害界而生害想；若身口意三業邪惡，不僅現世苦惱，而且命終之後會深墮惡趣。本經從正反兩方面來進行闡述。「有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。」無論是欲想、恚想，還是害想，都是有原因的，而不是空穴來風。生欲想，乃緣於欲界之故，而生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。一旦有欲想，在身口意三方面便會有所體現，進而「現法苦住」，死後也「生惡趣中」，得不償失。相反，如果我們能夠遠離欲想，不緣於欲界，「現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱」，那麼必將「身壞命終，生善趣中」。(9.11)
