第459經：本經是佛陀與婆羅門之間的問答語錄：婆羅門主張眾生非自作、非他作，佛陀乃告之說眾生有自作、有他作。
有一位婆羅門來拜訪佛陀，提出他自己的觀點主張：「眾生非自作、非他作。」在這裡，婆羅門的觀點是典型的「業無造作」，即苦樂禍福等等一切幸福災難，既不是自己所作，也不是他人所作的結果。
佛陀不同意這位婆羅門的觀點，說「如是論者，我不與相見」，意思是說如果你堅持這種觀點，我們還是不見面為妥，否則會引起不愉快。婆羅門見狀後又問：「眾為生自作、為他作耶？」
對於婆羅門的提問，佛陀並沒有正面回答，而是問：「有眾生方便界(要素)，令諸眾生知作(行動)方便耶？」這裡的「方便界」，可理解為「引發精進行動的活力、要素」。這句話可解釋為：「當有引發行動的活力，眾生則知有行動的活力嗎？」
佛陀說道：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。」接著佛陀又問：「婆羅門！於意雲何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」在這裡，「安住界」作「持續行動的活力」解；「堅固界」作「對行動堅定恆久的活力」；「出界」指「引發行動完成的活力」；「造作界」即「行動界」，指作為的領域、作為的要素。
婆羅門對此回答是：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
最後佛陀得出結論：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」
從上面的經文對話中，我們不難看出，佛陀運用善巧迂迴的方法，使得婆羅門原先的「眾生非自作、非他作」的觀點不攻自破。很顯然，佛陀是主張眾生自作、他作的。這裡的「自作」、「他作」與有我論、斷滅論是完全不同的。通過對上下經文的分析，我個人以為，佛陀所講的「方便界」，也就是使眾生積極向上、奮力攫取的動力。眾生之所以自作、他作，皆源於這個「活力因素」。這個活力因子佛陀雖然沒有明講，但是我們很清楚，佛陀所指的，便是我們平常所講的無明貪慾。正是由於這個東西在暗地裡悄悄的驅使，才使得我們不停地、拚命地去無償佔有、巧取豪奪，任由自己的貪婪慾望無限膨脹，直至將自己徹底摧毀。(9.12)
