第460～463經：此四經為長者瞿師羅向阿難請教有關「界」的話題。
460經敘述眼界、色界乃分別存在，此二因緣而生識，三事和合乃生觸。值得注意的是，此四經並非佛親口說，而是由阿難代為宣說。有位名叫瞿師羅的長者造訪阿難，向阿難請教一個問題：「所說種種界，雲何為種種界？」看樣子瞿師羅長者在別的地方聽到過「界」這個名詞，但是他搞不清楚什麼叫「界」、「種種界」，於是來阿難尊者地方討教。阿難告訴了我們前面所講的「十八界」。此十八界分別為六根、六境與六識，所謂「眼界異、色界異喜處，二因緣生識」。阿難在這里不僅提到了十八界，也提到了「三事和合生觸」的三種觸、三種受，即喜觸生樂受，苦觸生苦受，不苦不樂觸生不苦不樂受。
在461經中，阿難提到了三界，即欲界、色界與無色界。阿難在偈中說「舍一切有餘，得無餘寂滅。於身和合界，永盡無餘證」，是說此三界皆不究竟，只有證得了無餘涅槃，才是真正脫離了「界」的束縛。在462經中，阿難仍就三界之事而作偈，所謂「若色界眾生，及住無色界，不識滅界者，還後受諸有。若斷於色界，不住無色界，滅界心解脫，永離於生死」，其大意與461經總體相仿，也就是說三界並非安樂之所，欲界不用說，色界也有問題，就連很多人企盼終生的無色界，也是沒必要去留戀的。只有出離三界(滅界)，才能真正脫離於生死。因此在463經中，阿難進一步提出了「出三界」，並且提出了具體的出離方法，即「斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有餘，不復轉還有」。斷除貪愛，就不會造出種種惡業，這是滅除煩惱的根本方法。如果貪愛不除，煩惱將無從斷起。這是常識，也是佛陀以及諸大弟子們反覆強調的話題，也是原始佛教的根本要義所在。(9月12日)
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